Hadist Bukhari & Muslim Jabir bin Samura meriwayatkan: Saya mendengar Nabi SAWW. bersabda : ”Kelak akan ada 12 (dua belas) Pemimpin.” Ia lalu melanjutkan kalimatnya yang saya tidak mendengarnya secara jelas. Ayah saya mengatakan, bahwa Nabi menambahkan, ”Semuanya berasal dari suku Quraisy”. [Sahih al-Bukhari (English), Hadith: 9.329, Kitabul Ahkam]; [Sahih al-Bukhari, (Arabic), 4:165, Kitabul Ahkam]… Nabi SAWW. Bersabda : “Agama (Islam) akan berlanjut sampai datangnya saat (Hari Kebangkitan), berkat peranan 12 (dua belas) Khalifah bagi kalian, semuanya berasal dari suku Quraisy.” [Sahih Muslim, (English), Chapter DCCLIV, v3, p1010, Tradition #4483]; [Sahih Muslim (Arabic), Kitab al-Imaara, 1980 Saudi Arabian Edition, v3, p1453, Tradition #10]

Imam adalah petunjuk dan pemimpin orang-orang dalam tindakan eksternal mereka, sehingga dia memiliki fungsi kepemimpinan batiniah dan esoterik serta bimbingan dan contoh suri tauladan bagi ummat. Ia adalah panduan dari kafilah kemanusiaan yang bergerak dalam hati dan esoterik terhadap Allah SWT. (ma’rifatullah).

Untuk menjelaskan kebenaran ini kita perlu berpaling pada dua komentar berikut sebagai pengantar.

Pertama-tama, tanpa diragukan lagi, menurut Islam serta agama-agama Ilahi (samawi) lainnya, satu-satunya cara untuk mencapai kebahagiaan sejati atau kesengsaraan, kebahagiaan atau kemalangan, adalah dengan cara tindakan (beramal) yang baik atau orang yang jahat datang untuk mengenali melalui instruksi agama ilahi, maupun melalui primordial sendiri dan yang diberikan Allah, alam dan intelijen.

Kedua, melalui sarana wahyu dan nubuat. Allah telah memuji atau mengutuk tindakan manusia, sesuai dengan bahasa manusia dan masyarakatnya, di mana mereka tinggal. Dia telah menjanjikan kepada orang yang berbuat baik dan mematuhi dan menerima ajaran-ajaran wahyu dengan kehidupan kekal yang bahagia dalam memenuhi semua keinginan yang sesuai dengan kesempurnaan manusia.

Dan orang yang berbuat dosa dan bengis, dia telah diberi peringatan tentang kehidupan abadi yang pahit, yang dialami setiap bentuk kesengsaraan dan kekecewaan.

Tanpa ragu Allah, yang berdiri di setiap cara dan di atas segala hal dari yang kita dapat bayangkan, tidak seperti yang kita lakukan, memiliki “pikir” dibentuk oleh struktur sosial tertentu. Hubungan antara Tuan dan hamba, penguasa dan memerintah, perintah dan larangan, pahala dan hukuman, tidak ada, di luar kehidupan sosial kita.

Orde Ilahi adalah sistem penciptaan itu sendiri, di mana keberadaan dan penampilan dari segala sesuatu berhubungan hanya untuk penciptaan oleh Allah, menurut hubungan nyata dan untuk itu saja.

Selanjutnya, sebagaimana telah disebutkan dalam Al-quran dan hadist Nabi, agama mengandung kebenaran dan veritas atas pemahaman umum manusia, yang telah dinyatakan kepada kita oleh Allah, dalam bahasa yang dapat kita pahami pada tingkat pemahaman kita.

Dengan demikian dapat disimpulkan, bahwa ada hubungan yang nyata antara tindakan yang baik dan yang jahat, dan jenis kehidupan yang disediakan bagi manusia dalam keabadian atau kekekalan, hubungan yang menentukan kebahagiaan atau kesengsaraan hidup masa depan, sesuai dengan Kehendak Tuhan.

Atau dalam kata-kata sederhana dapat dikatakan, bahwa setiap tindakan baik atau jahat, membawa efek nyata dalam jiwa manusia yang menentukan karakter kehidupan masa depannya.

Apakah ia mengerti atau tidak, manusia adalah seperti seorang anak yang sedang dilatih. Dari instruksi guru, si anak mendengar apa-apa selain harus dan tidak boleh dilakukan, meskipun tidak memahami arti ia melakukan tindakan itu.

Namun, bila ia sudah akil balik (dewasa), sebagai akibat dari kebiasaan mental dan spiritual, kesalehan dicapai dalam hati selama periode pelatihan, dia mampu memiliki kehidupan sosial yang bahagia.

Namun, jika ia menolak untuk tunduk kepada petunjuk guru dia tidak akan mengalami apa-apa, selain kesengsaraan dan ketidakbahagiaan saja.

Atau dia seperti orang sakit, yang ketika dalam perawatan dokter, mengambil obat, makanan dan latihan khusus menurut petunjuk dokter, dan ia tidak memiliki tugas lain selain untuk mematuhi petunjuk dari dokternya.

Hasil ketundukan ini pada perintah-Nya, adalah penciptaan harmoni dalam konstitusi itu yang menjadi sumber kesehatan, serta setiap bentuk kenikmatan fisik dan kesenangan.

Sebagai rangkuman, kita dapat mengatakan, bahwa dalam diri manusia itu, memiliki kehidupan luar (jasmani) dan kehidupan batin (rohani), kehidupan spiritual, yang berhubungan dengan perbuatan dan tindakan, dan berkembang dalam kaitannya dengan mereka, dan bahwa kebahagiaan atau kesengsaraan itu di akhirat benar-benar bergantung pada kehidupan ini.

Al Qur’an juga menegaskan penjelasan ini. Di banyak ayat, menegaskan keberadaan kehidupan, semangat untuk berbudi luhur dan setia, hidup yang lebih tinggi dari semangat hidup saat ini, dan lebih menerangi dari jiwa manusia, seperti sekarang ini.

Hal ini menyatakan, bahwa tindakan manusia memiliki efek dalam jiwanya, yang akan tetap selalu bersamanya.

Dalam ucapan kenabian ada juga banyak referensi untuk saat ini. Misalnya, dalam hadis-i Mi’raj (hadits kenaikan malam), dimana petunjuk Nabi Allah dalam sabdanya:

“Ia yang ingin bertindak sesuai dengan kepuasan saya, harus memiliki tiga sifat: Dia harus menunjukkan rasa syukur, yang tidak dicampur dengan kebodohan. Sebuah peringatan atas mana debu kelupaan, tidak akan menyelesaikan. Dan cinta, di mana dia tidak lebih memilih cinta daripada makhluk, atas cinta kepada saya. Jika ia mengasihi Aku, Aku mencintainya, Aku akan membuka mata hatinya, dengan melihat keagungan-Ku dan tidak akan terhijab darinya. Aku akan mencurahkan kepada dirinya, dalam kegelapan malam dan cahaya hari sampai percakapan dan hubungan berakhir. Aku akan menjadikan dia mendengar Firman-Ku. Aku akan tunjukkan kepadanya, rahasia yang Aku telah terselubung dari makhluk-Ku. Aku akan pakaikan dia, dengan jubah kerendahan hati, sampai makhluk merasa malu. Dia akan berjalan di atas bumi dengan telah diampuni. Aku akan membuat hatinya memiliki kesadaran dan visi. Dan Aku tidak akan menyembunyikan, dari apa-apa di surga atau di neraka.. “

Abu ‘Abdallah ra. – mungkin Rasilullah SAWW (semoga damai dan berkah atasnya) – telah menceritakan bahwa Nabi menerima Haritsah bin Malik bin al-Nu’man dan bertanya :

“Bagaimana Engkau, ya Haritsah?”
Dia berkata, “Oh Nabi Allah, aku hidup sebagai mukmin sejati.”
Nabi Allah berkata kepadanya, “Setiap sesuatu memiliki kebenaran sendiri Apakah kebenaran janji-Mu itu?.”
Dia berkata, “Oh Nabi Allah! Jiwa saya telah berbalik dari dunia. Malam-malamku dihabiskan dalam keadaan senantiasa terjaga, dan hari-hari ku dalam keadaan kehausan. Tampaknya seolah-olah aku menatap arsy (tahta) Tuhanku, dan kewajiban telah diselesaikan, dan seolah-olah aku menatap surga dimana orang saling mengunjungi di surga, dan seolah-olah aku mendengar teriakan orang-orang dari api neraka. “
Kemudian Nabi Allah berkata, “Ini adalah hamba Allah yang hatinya telah diterangi.”

Hal ini juga harus diingat, bahwa sering salah satu dari kita mengikuti panduan lain dalam hitungan, yang baik atau yang buruk, tanpa dirinya melaksanakan kata-katanya sendiri.

Tetapi, dalam kasus para nabi dan imam, yang bimbingan dan kepemimpinan adalah melalui perintah Ilahi, situasi seperti ini tidak pernah terjadi. Mereka sendiri mempraktikkan agama Illahi dalam kepemimpinannya. Kehidupan rohani terhadap umat manusia yang mereka jadikan pedoman adalah kehidupan rohani mereka sendiri, karena Allah tidak akan menempatkan bimbingan orang lain seorang pun , kecuali Dia telah menuntunnya sendiri. Khusus bimbingan Ilahi, tidak pernah bisa melanggar atau dilanggar.

Kesimpulan berikut dapat dicapai dari pembicaraan ini:
(1) Dalam setiap komunitas agama, para nabi dan imam adalah yang terdepan dalam kesempurnaan dan realisasi spiritual dan kehidupan keagamaan, mereka memberitahukan, karena mereka harus, dan mengamalkan ajaran Allah dan berpartisipasi dalam kehidupan rohani yang mereka yakini.
(2) Karena mereka adalah yang pertama diantara manusia dan para pemimpin dan panduan masyarakat, mereka adalah yang paling berbudi luhur atau berahlaq mulia sebagai manusia sempurna

.
(3) Orang yang atas bahunya terletak tanggung jawab untuk membimbing masyarakat melalui perintah Ilahi, dengan cara yang sama bahwa dia adalah buku kehidupan eksternal manusia dan contoh suri tauladan ibadah amaliah, juga merupakan pedoman bagi kehidupan rohani, dan dimensi batin kehidupan manusia dan praktik agama tergantung pada petunjuknya.

Al Qur’anul Kariim

“(Ingatlah) pada suatu hari yang kelak Kami akan memanggil setiap insan dengan Imam-nya” (Qur’an 17:71)”Dan Kami jadikan di antara mereka Imam yang memberi petunjuk dengan perintah Kami, ketika mereka sabar. Dan adalah mereka, meyakini ayat-ayat Kami.” (Qur’an 32:24)

Hadist Bukhari & Muslim

Jabir bin Samura meriwayatkan: Saya mendengar Nabi SAWW. bersabda :
”Kelak akan ada 12 (dua belas) Pemimpin.” Ia lalu melanjutkan kalimatnya yang saya tidak mendengarnya secara jelas. Ayah saya mengatakan, bahwa Nabi menambahkan, ”Semuanya berasal dari suku Quraisy”.
[Sahih al-Bukhari (English), Hadith: 9.329, Kitabul Ahkam]; [Sahih al-Bukhari, (Arabic), 4:165, Kitabul Ahkam].

Nabi SAWW. Bersabda :
“Agama (Islam) akan berlanjut sampai datangnya saat (Hari Kebangkitan), berkat peranan 12 (dua belas) Khalifah bagi kalian, semuanya berasal dari suku Quraisy.” [Sahih Muslim, (English), Chapter DCCLIV, v3, p1010, Tradition #4483]; [Sahih Muslim (Arabic), Kitab al-Imaara, 1980 Saudi Arabian Edition, v3, p1453, Tradition #10]

Muslim percaya bahwa Allah telah mengangkat sebagian manusia tertentu untuk menjadi pemimpin bagi orang-orang yang percaya pada Allah dan menegakkan agama Allah. Ketika Nabi Allah telah mengajarkan orang-orang agama, ia kemudian akan menunjuk seorang pemimpin, sesuai dengan perintah Allah, untuk membimbing orang-orang yang percaya menuju kesempurnaan hidup menuju jalan Allah.
Nabi Muhammad menurut riwayat telah menyampaikan bahwa suksesi kepemimpinan dalam Islam adalah dari orang Qureish (yaitu suku-nya) dan bahwa ada 12 “Imam” yang akan menggantikannya setelah beliau wafat.
Jabir bin Samura meriwayatkan: Saya mendengar Nabi (sawa) berkata: “Kelak akan ada Dua Belas Pemimpin.” Ia lalu melanjutkan kalimatnya yang saya tidak mendengarnya secara jelas. Ayah saya mengatakan, bahwa Nabi menambahkan, “Semuanya berasal dari suku Quraisy.” [1]
Nabi (sawa) bersabda: “Agama (Islam) akan berlanjut sampai datangnya Saat (Hari Kebangkitan), berkat peranan Dua Belas Khalifah bagi kalian, semuanya berasal dari suku Quraisy.” [2]
Ada persamaan dan perbedaan pemahaman di kalangan Sunni dan Syiah . Hal ini penting untuk disebutkan bahwa Nabi Muhammad menyatakan, dan pernyataan ini telah sama-sama diterima dan disahkan oleh Sunni dan Syiah , yakni bahwa : “Barangsiapa tidak mengetahui Imam -nya dalam masa kehidupannya, ia mati dalam keadaan jahiliyah “. [3]
Dan lagi-lagi, pernyataan ini memiliki interpretasi berbeda dan konsekuensi yang berbeda, diantara Ulama Sunni dan Syi’ah .
Hal ini diyakini dalam Islam Syi’ah , kebijaksanaan ilahi, adalah sumber dari jiwa para nabi dan para imam memberi mereka pengetahuan esoteris, yang disebut Hikmah, dan bahwa perjuangan dan penderitaan mereka adalah sarana rahmat ilahi untuk ummat mereka.
Meskipun Imam bukan penerima wahyu ilahi, namun Imam memiliki hubungan yang sangat dekat dengan Allah. Allah yang menuntun para imam, dan para imam pada gilirannya membimbing manusia.
Imamah, atau Kepemimpinan dalam Islam adalah merupakan keyakinan dalam panduan ilahi, sebuah keyakinan yang mendasar dalam Islam Syi’ah dan Ahl al-Bayt pada konsep bahwa Tuhan tidak akan meninggalkan manusia tanpa akses ke bimbingan ilahi.
Imam ini, berkaitan dengan membangun intelektual dan keimanan ummat, sebagai pemimpin dan contoh panutan dari kekuasaan (secara intelektual dan wawasan perjalanan spiritual mereka menuju ridla Tuhan), dimana ummat meniru amal perbuatan mereka, dan memperhatikan perintah-perintah yang mereka sampaikan, untuk menjaga kemurnian risalah Rasulullah Muhammad SAWW.
Imamah juga memiliki arti yang sangat luas dan komprehensif, yang mencakup otoritas intelektual dan kepemimpinan politik.
Setelah kematian Nabi, Imam dipercayakan dengan perwalian dari prestasi dan kelanjutan kepemimpinannya, untuk mengajarkan manusia kebenaran Al-Qur’an dan agama Islam secara murni dan konsekuen dan tata cara tentang kehidupan sosial kemasyarakatan; atau singkatnya, ia dipilih Allah untuk membimbing ummat dalam semua dimensi aspek kehidupan.
Kepemimpinan seperti ini, dilakukan dalam bentuk yang benar dan tepat, tidak lain daripada realisasi tujuan Islam dan pelaksanaan ajarannya, ajaran didirikan oleh Rasulullah SAWW; itu melimpahkan eksistensi objektif mengenai cita-cita membentuk masyarakat dan kodifikasi undang-undang untuk tata laksana.
Imamah dan kepemimpinan yang kadang-kadang dipahami dalam arti terbatas untuk merujuk kepada orang yang dipercayakan dengan kepemimpinan secara eksklusif sosial atau politik.
Namun, dimensi spiritual manusia yang terhubung erat dengan visi dan misi agama Allah, dan benar-benar Imam adalah orang ditinggikan (Aulia Allah) yang menggabungkan dalam dirinya otoritas intelektual dan kepemimpinan politik; yang berdiri sebagai pemimpin dalam masyarakat Islam, yang memungkinkan dengan demikian menyampaikan kepada orang-orang hukum ilahi yang ada di setiap wilayah dan untuk melaksanakannya, dan yang mempertahankan identitas kolektif dan martabat manusia kaum muslimin dari penurunan dan korupsi.
Selain itu, Imam adalah salah satu pribadi, yang memiliki sifat-sifat ke-ilahi-an di dunia ini; berurusan vertical dengan Allah dan horizontal dengan manusia, implementasinya dari semua devosi, ajaran etis dan sosial dari agama Allah, memberikan suatu pola yang lengkap dan model untuk imitasi.
Ini adalah panduan yang Imam sampaikan dalam membangun ummat manusia menuju kesempurnaan hidup dunia dan akhirat. Oleh karena itu kewajiban pada semua orang percaya untuk mengikutinya dalam segala hal, karena ia adalah contoh hidup untuk pengembangan diri dan masyarakat, dan cara hidupnya adalah contoh terbaik dari kebajikan bagi masyarakat Islam.

Referensi :

[1] Sahih al-Bukhari (Bahasa Inggris, Hadith: 9.329, Kitabul Ahkam); Sahih al-Bukhari, (Bhs Arab, 4:165, Kitabul Ahkam)
[2] Sahih Muslim, (English, Chapter DCCLIV, v3, p1010, Hadis no. 4483); Sahih Muslim (Bhs Arab, Kitab al-Imaara, 1980 Edisi Saudi Arabia, v3, p1453, Hadis no.10)
[3] Ahmad b. Hanbal, al-Musnad, hal 96.

Al Qur’anul Kariim

“(Ingatlah) pada suatu hari yang kelak Kami akan memanggil setiap insan dengan Imam-nya” (Qur’an 17:71)”Dan Kami jadikan di antara mereka Imam yang memberi petunjuk dengan perintah Kami, ketika mereka sabar. Dan adalah mereka, meyakini ayat-ayat Kami.” (Qur’an 32:24)

Hadist Bukhari & Muslim

Jabir bin Samura meriwayatkan: Saya mendengar Nabi SAWW. bersabda :
”Kelak akan ada 12 (dua belas) Pemimpin.” Ia lalu melanjutkan kalimatnya yang saya tidak mendengarnya secara jelas. Ayah saya mengatakan, bahwa Nabi menambahkan, ”Semuanya berasal dari suku Quraisy”.
[Sahih al-Bukhari (English), Hadith: 9.329, Kitabul Ahkam]; [Sahih al-Bukhari, (Arabic), 4:165, Kitabul Ahkam].

Nabi SAWW. Bersabda :
“Agama (Islam) akan berlanjut sampai datangnya saat (Hari Kebangkitan), berkat peranan 12 (dua belas) Khalifah bagi kalian, semuanya berasal dari suku Quraisy.” [Sahih Muslim, (English), Chapter DCCLIV, v3, p1010, Tradition #4483]; [Sahih Muslim (Arabic), Kitab al-Imaara, 1980 Saudi Arabian Edition, v3, p1453, Tradition #10]

NABi   SAW   MENYEBUT  NAMA  12  KHALiFAH  UMAT

penutupan kenabian dilengkapi oleh penunjukkan imam Dan kesempurnaan Islam yang universal dan abadi sampai akhir masa bergantung pada pengangkatan para imam.. Konsep imamah demikian ini mengacu pada ayat-ayat Al-Qur’an. Di antara ayat-ayat Al-Qur’an yang menjadi acuan utama adalah ayat ke-3 Al-Ma’idah. Allah SWT berfirman, “Sesungguhnya pada hari ini [yaitu pada hari setelah pengangkatan Imam Ali sebagai khalifah Rasul saw] telah Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Aku lengkapi atas kalian nikmat-Ku, dan juga Aku telah ridha bahwa Islam sebagai agama kalian.”

Dari penelaahan terhadap ayat ini berikut tafsir dan sebab turunnya di dalam berbagai kitab tafsir, akan kita dapati bagaimana para ahli tafsir telah bersepakat, bahwa ayat tersebut turun pada haji Wada’, yaitu haji perpisahan (terakhir) Rasul saw yang terjadi beberapa bulan sebelum beliau wafat.

Masih dalam rangkaian ayat tersebut, setelah menyinggung ihwal orang-orang kafir yang telah berputus asa untuk mengadakan penyimpangan terhadap Islam, Allah SWT berfirman, “Pada hari ini orang-orang kafir telah berputus asa dari agama kalian.”

Allah SWT menegaskan bahwa pada hari itu agama Islam dan nikmat wilayah telah Dia lengkapi dan sempurnakan.

Apabila kita cermati dengan baik riwayat-riwayat yang menjelaskan sebab turun ayat tersebut, akan tampak jelas lagi bahwa ikmal dan itmam (penyempurnaan dan pelengkapan), yang disusul oleh keputusasaan orang-orang kafir untuk melakukan penyimpangan terhadap Islam, terwujud dengan diangkatnya seorang khalifah Nabi dari sisi Allah SWT. Karena musuh-musuh Islam menduga, bahwa sepeninggal Rasul saw agama Islam dan para pemeluknya tidak punya pemimpin lagi. Terlebih Rasul sendiri tidak punya seorang putra pun. Dengan demikian, agama Islam akan menjadi lemah dan akan mengalami kehancuran.

Dugaan mereka itu sungguh keliru, karena Islam telah mencapai kesempurnaannya dengan diangkatnya seorang pengganti Rasul yang akan melanjutkan risalah dan perjuangan beliau. Maka, menjadi lengkaplah nikmat Ilahi, sementara segala angan-angan, harapan dan ambisi orang-orang kafir menjadi sirna.

Pengangkatan khalifah Nabi saw itu terjadi tatkala beliau dan rombongan jemaah haji dalam perjalanan pulang mereka dari haji Wada’. Ketika itu, beliau mengumpulkan semua jemaah haji di satu tempat yang dikenal dengan nama “Ghadir Khum”. Pada kesempatan itu, beliau menyampaikan khutbahnya yang panjang. Kepada kaum muslimin beliau bertanya:

“Bukankah aku ini lebih utama daripada diri kalian sendiri?”

Serempak mereka menjawab:

“Benar, ya Rasulullah ….”

Kemudian Nabi saw memegang tangan Ali bin Abi Thalib as dan mengangkatnya di hadapan mereka semua, lalu berkata, “Barang siapa yang menjadikan aku ini sebagai pemimpinnya, maka sungguh Ali adalah pemimpinnya.”

Dengan demikian, Nabi saw telah menetapkan wilayah Ilahiyah itu atas Imam Ali as. Segera setelah itu, seluruh kaum muslimin yang hadir di tempat itu bangkit membaiatnya. Di antara mereka, tidak ketinggalan pula khalifah kedua, Umar bin Khattab. Kepadanya Umar mengucapkan selamat dan berkata, “Engkau beruntung sekali wahai Ali. Kini engkau telah menjadi pemimpinku dan pemimpin seluruh masyarakat yang beriman, baik laki-laki maupun perempuan.”

Pada hari yang agung tersebut, turunlah ayat yang berbunyi, “Pada hari ini telah Aku sempurnakan agama kalian, dan telah Aku lengkapi pula nikmat-Ku atas kalian, dan Aku pun rela Islam sebagai agama kalian.

Dengan turunnya ayat ini, Rasul saw mengucapkan takbir lalu berkata, “Kesempurnaan kenabianku dan kesempurnaan agama Allah itu terletak pada wilayah Ali sepeninggalku.”

Seorang ulama Ahlusunah terkemuka bernama Al-Juwaini menukil sebuah riwayat, “Ketika ayat tersebut turun, Abu Bakar dan Umar berkata, ‘Ya Rasul Allah, apakah kepemimpinan ini dikhususkan untuk Ali?’

Rasul menjawab, ‘Ya, wilayah (kepemimipinan) ini diturunkan untuknya dan untuk para washi-ku sampai Hari Kiamat.’

Lalu kedua orang itu berkata lagi, ‘Ya Rasul Allah, jelaskanlah kepada kami siapa sajakah mereka itu?’

Beliau menjawab, ‘Mereka itu adalah Ali, ia adalah saudaraku, wazirku, pewarisku, washiku dan khalifahku bagi umatku, dan dialah wali (pemimpin) setiap mukmin sepeninggalku, kemudian setelahnya adalah cucuku Al-Hasan, kemudian cucuku Al-Husein dan kemudian sembilan orang dari putra-putra keturunan Al-Husein secara berurutan. Al-Qur’an senantiasa bersama mereka, sebagaimana mereka selalu bersama Al-Qur’an, keduanya itu tidak akan pernah berpisah hingga mereka menjumpaiku di telaga Surga.”[1]

Kalau kita mengkaji secara seksama beberapa riwayat yang berhubungan dengan pengangkatan Ali as sebagai imam, wali dan washi Rasul saw, kita dapat memahami bahwa Rasul saw sebelum itu telah diperintahkan oleh Allah SWT untuk mengumumkan secara resmi kepada masyarakat umum tentang Imamah dan wilayah Amirul Mukminin Ali bin Abi Thalib as. Akan tetapi, beliau merasa kuatir terhadap protes dan penentangan mereka dalam melakukan perintah Ilahi itu. Beliau kuatir akan anggapan mereka bahwa hal itu adalah ambisi pribadi beliau semata, karenanya ada kemungkinan mereka akan menolaknya.

Untuk itu, Rasul saw menunggu kesempatan yang tepat untuk menyampaikan pesan penting tersebut hingga turunlah ayat ini, “Wahai Rasul, sampaikanlah pesan dan wahyu yang telah diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu. Dan jika kamu tidak melaksanakannya, maka berarti kamu tidak menyampaikan seluruh risalah-Nya. Dan janganlah kamu takut, karena Allah akan menjagamu dari kejahatan manusia.” (QS. Al-Ma’idah: 67)

Sejauh yang dapat kita cermati, tampak sebegitu besarnya penekanan Allah SWT atas pentingnya menyampaikan perintah Ilahi itu yang tidak kurang pentingnya daripada perintah-perintah Ilahi lainnya. Bahkan jika perintah tersebut tidak disampaikan, ini sama artinya dengan tidak pernah menyampaikan semua risalah Allah. Lebih dari itu, di dalam ayat di atas terdapat kabar gembira, bahwa Allah senantiasa akan menjaga dan melindungi Nabi saw dari berbagai kejahatan dan perlakuan buruk yang mungkin direncanakan oleh musuh-musuh Allah tatkala mereka mendengar perintah tersebut.

Berbarengan dengan turunnya ayat tersebut, Rasul saw memperoleh kesempatan yang sangat tepat untuk menyampaikan perintah Ilahi yang amat penting itu. Ketika melihat bahwa tidaklah bijak menunda perintah itu, beliau pun segera mengumpulkan kaum muslimin di padang Ghadir Khum untuk menerima pesan-pesan dan wasiat beliau.

Satu hal yang perlu diperhatikan adalah bahwa keistimewaan hari “Ghadir” ini terletak pada diumumkannya secara resmi pengangkatan Imam Ali bin Abi Thalib as di hadapan khalayak umat, sekaligus pengambilan baiat dari mereka. Karena sebelum itu, Rasul saw seringkali memberikan isyarat tentang khilafah Ali as dengan berbagai ungkapan dan dalam berbagai kesempatan sepanjang masa kenabian beliau.

Sebagai contoh, pada masa-masa awal bi’tsah (kenabian) Muhammmad saw sebuah ayat turun kepada beliau, “Berikanlah peringatan kepada keluargamu yang terdekat” (QS.As-Syu’ara: 214)

Lantas beliau berseru kepada keluarganya, “Siapakah di antara kalian yang siap menjadi penolongku dalam urusan agamaku ini, aku akan jadikan ia sebagai saudaraku, washi-ku dan khalifahku atas kalian.”

Ahlusunnah dan Syi’ah sepakat, bahwa ketika itu tidak seorang pun dari keluarga Nabi saw yang memberikan jawaban kecuali Imam Ali bin Abi Thalib as.[2]

Demikian juga ketika turun ayat, “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan Rasul-Nya dan taati pula Ulil Amri (para Imam) di antara kalian.” (QS. An-Nisa’: 59)

Secara tegas Allah SWT mewajibkan semua orang-orang yang beriman untuk mentaati “Ulil Amri” secara mutlak. Dan, menaati mereka sama dengan mentaati Rasulullah

Sekaitan dengan ayat di atas, Jabir bin Abdillah bertanya, “Ya Rasulullah, siapakah orang-orang yang wajib ditaati seperti yang diisyaratkan dalam ayat ini?”

Rasulullah saw menjawab, “Yang wajib ditaati adalah para khalifahku wahai Jabir, yaitu para imam kaum muslimin sepeninggalku nanti. Imam pertama mereka adalah Ali bin Abi Thalib, kemudian Hasan, kemudian Husein, kemudian Ali bin Husein, kemudian Muhammad bin Ali yang telah dikenal di dalam kitab Taurat dengan nama “Al-Baqir” dan engkau akan berjumpa dengannya wahai Jabir. Apabila engkau nanti berjumpa dengannya, maka sampaikanlah salamku kepadanya. Kemudian setelah itu As-Shadiq Ja’far bin Muhammad, kemudian Musa bin Ja’far, kemudian Ali bin Musa, kemudian Muhammad bin Ali, kemudian Ali bin Muhammad, kemudian Hasan bin Ali, kemudian yang terakhir ialah Al-Mahdi bin Hasan bin Ali sebagai Hujjatullah di muka bumi ini dan Khalifatullah yang terakhir.[3]

Sebagaimana yang baru saja kita simak, Nabi saw telah mengabarkan kepada sahabat beliau yang bernama Jabir bin Abdillah Al-Anshari, bahwa dia kelak akan dapat berjumpa dengan Imam Muhammad Al-Baqir as Dan sejarah mencatat bahwa Allah mengaruniai Jabir umur panjang, ia hidup sampai pada masa Imam Baqir as Ketika berjumpa, ia begitu senang sampaikan salam Rasul saw kepada Imam as.

Abu Bashir dalam sebuah hadis yang diriwayatkannya berkata, “Aku pernah bertanya kepada Aba Abdillah Ja’far Ash-Shadiq as tentang firman Allah SWT, ‘Athi’ullaha Wa Athi’urrasula Wa Ulil Amri minkum.’

Beliau menjawab, “Sesungguhnya ayat tersebut diturunkan sehubungan dengan khilafah Ali bin Abi Thalib, Hasan dan Husein.”

Kembali aku bertanya, “Akan tetapi mengapa Allah tidak menyebutkan nama Ali dan Ahlulbaitnya di dalam Al-Qur’an?”

Imam Ja’far Ash-Shadiq as menjawab, “Katakanlah kepada mereka, ‘Bahwa ayat-ayat tentang shalat yang turun kepada Nabi sama sekali tidak menjelaskan tentang jumlah rakaatnya; tiga atau pun empat, akan tetapi Nabilah yang menjelaskan ayat-ayat tersebut kepada mereka. Begitu pula ketika turun ayat ini, beliaulah yang menjelaskan bahwa Ulil Amri itu adalah Ali bin Abi Thalib as, dan para imam dari keturunannya. Bahkan ketika Rasulullah saw berwasiat kepada mereka agar tetap berpegang teguh kepada “Kitabullah” dan Ahlubaitnya, yang keduanya itu tidak akan berpisah sampai akhir masa. Nabi saw menambahkan, ‘Janganlah kalian menggurui mereka, karena mereka itu lebih alim dari kalian, dan mereka tidak akan mengeluarkan kalian dari pintu petunjuk dan tidak akan menjerumuskan kalian ke dalam lembah kesesatan.’”

Kalau kita amati dengan baik sabda-sabda Nabi saw yang berhubungan dengan masalah wasiat, akan kita dapati betapa seringnya Nabi saw mengulang-ulang wasiatnya itu. Bahkan di akhir hayat, Nabi saw masih saja mengulang wasiatnya tersebut, “Sesungguhnya aku meninggalkan dua pusaka berharga untuk kalian, yaitu Kitabullah dan Ahlilbaitku. Keduanya itu tidak akan berpisah sehingga menjumpaiku di telaga Surga kelak.”

Perlu diketahui bahwa hadis mengenai wasiat tersebut merupakan hadis yang mutawatir, baik dari Syi’ah Imamiyah maupun dari jalur Ahlusunah wal Jamaah.

Di antara tokoh-tokoh Ahlusunah yang meriwayatkan hadis tersebut adalah At-Turmudzi, An-Nasa’i, Al-Hakim, dll. Ulama yang belakangan ini pun meriwayatkan sebuah hadis lainnya, bahwa Nabi saw. telah bersabda, “Ketahuilah sesungguhnya perumpamaan Ahlulbaitku bagaikan bahtera Nuh as, siapa yang turut naik bersamanya, ia akan selamat. Dan siapa yang menolaknya, maka ia akan karam.”[4]

Termasuk hadis yang sering diulang-ulang oleh Nabi saw ialah “Wahai Ali, engkau adalah pemimpin bagi setiap mukmin setelah wafatku nanti.”[5]

CATATAN  KAKi :

[1] Ghayatul Maram, bab 58, hadis ke-4.

[2] Bisa dirujuk ke ‘Abaqat Al-Anwar dan Al-Ghadir.

[3] Rujuk ke Ghayah al-Maram, jilid 10, hal. 267, Itsbat al-Hudat, jilid 3/123 dan Yanabi’ al-Mawaddah, hal. 494.

[4] Rujuk ke Mustadrak al-Hakim, jilid 3/151.

[5] Rujuk ke Mustadrak al-Hakim, jilid 3/111, 134, Ash-Shawa’iq Al-Muhriqah, hal. 103, dan Musnad Ibnu Hanbal, jilid 1/331 dan jilid 4/438.

 

Mereka yang menelaah sejarah ini dan mengetahui seluk-beluknya secara rinci akan tahu pasti bahwa Abu Bakar pernah mengganggu Siti Fatimah az-Zahra’ dan mendustakannya secara sengaja, agar Fatimah tidak mempunyai alasan untuk berhujjah dengan nash-nash al-Ghadir dan lainnya akan keabsahan hak khilafah suaminya dan putra-pamannya, yakni Ali bin Abi Thalib. Kami telah temukan bukti-bukti yang cukup kuat dalam hal ini. Diantaranya adalah, seperti dikatakan oleh ahli sejarah bahwa Fatimah az-Zahra’, (semoga

Allah melimpahkan padanya kesejahteraan) pernah keluar mendatangi tempat-tempat pertemuan kaum Anshar dan minta mereka membantu dan membai’at Ali.

Seandainya Abu Bakar memang berniat baik dan keliru maka kata-kata Fatimah telah cukup untuk menyadarkannya. Tetapi Fatimah masih tetap marah padanya dan tidak berbicara dengannya sampai beliau wafat. Karena Abu Bakar telah menolak setiap tuntutan Fatimah dan tidak menerima kesaksiannya, bahkan kesaksian suaminya sekalipun, akhirnya Fatimah murka pada Abu Bakar sampai beliau tidak mengizinkannya hadir dalam pemakaman jenazahnya, seperti yang dia wasiatkan pada suaminya Ali. Fatimah juga berwasiat agar jasadnya dikuburkan secara rahasia di malam hari tanpa boleh diketahui oleh mereka yang menentangnya64. 64 Shahih Bukhori jil.3 hal.36; Shahih Muslim jil. 2 hal. 72.

TANYA  JAWAB :

Apakah Imam  Ali  Hilang  Keberaniannya  Setelah  wafat  Rasulullah  ??? Apakah Imam Hasan hilang  keberanian  memerangi  Mu’awiyah  setelah  wafat nya Imam Ali ???
Jawab :  

Tahukah Anda bahkan seorang Nabi melakukan perjanjian Hudaibiyah ? pada saat itu pendukung Imam Hasan hanya beberapa orang, jika tidak diambil jalan berdamai tentu Islam yang tersisa di segelintir orang itu akan dibantai habis dan hari ini tidak ada lagi Islam yang sebenarnya. Allah menjaga risalah Nabi ini dengan perantaraan perdamaian tersebut…Apa keberanian di mata Anda? asal tabrak gitu? keberanian di mata Ali adalah menghadapi semua cobaan demi ummat Muhammad SAW.. di banyak tempat beliau menegaskan akan hak kekhalifahan beliau.

Ketika Abubakar dan Umar memaksakan Imam Ali untuk berbai’at kepadanya,

Fatimah berkata kepada Abu Bakar dan Umar seperti ini: “Aku minta persaksian dari Allah kepada kalian berdua, apakah kalian tidak mendengar Rasulullah bersabda, ‘Keredhaan Fatimah adalah keredhaanku dan kemarahan Fatimah adalah kemarahanku. Siapa yang mencintai puteriku Fatimah, maka dia telah mencintaiku, siapa yang membuat Fatimah rela maka dia telah membuatku rela, siapa yang membuat Fatimah marah maka dia telah membuatku marah.’ ‘Ya, kami telah mendengarnya dari Rasulullah.’ Jawab mereka berdua. Lalu Fatimah berkata lagi, ‘Sungguh, aku minta persaksian Allah dan para malaikat-Nya bahwa kalian berdua telah membuatku marah dan tidak rela. Jika kelak aku berjumpa dengan Rasulullah maka pasti akan kusampaikan keluhanku ini kepadanya’. (Al-Imamah was Siyasah jil.l hal. 20; Fadak Oleh Muhammad Baqir Sadr hal. 92.)

Bukti penentangan Abubakar kepada Fatimah Az Zahara yang juga merupakan penentangan kepada Rasulullah sendiri dapat dilihat ketika beliau berkata: “Demi Allah, aku akan mohonkan keburukanmu di dalam setiap doa yang kupanjatkan seusai shalat.” Kemudian Abu Bakar menangis dan berkatat: “Aku tidak perlu pada bai’at kalian; lepaskan aku dari bai’at kalian.”  (Tarikh al-Khulafa’ Oleh Ibnu Qutaibah jil. 1 hal. 20)

Bukhari meriwayatkan dalam Bab Manaqib Qarabah Rasulillah (Keistimewaan Kerabat Nabi) bahwa Rasulullah saww bersabda:”Fatimah adalah belahan nyawaku, siapa yang membuatnya marah maka dia telah membuatku marah.” Dalam Bab Ghazwah Khaibar, “dari Aisyah (yang berkata) bahwa Fatimah putri Nabi, suatu hari mengutus seseorang menghadap Abu Bakar untuk meminta hak pusakanya yang diwarisinya dari ayahandanya. Abu Bakar enggan memberikannya kepada Fatimah walau sedikit pun. Fatimah sangat marah kepada Abu Bakar, lalu ditinggalkannya dan tidak diajaknya berbicara sampai beliau wafat.” (Shahih Bukhori jil. 3 hal. 39)

Dalam kesempatan ini juga perlu kiranya kita kemukakan hadist Nabi berkenaan Imam Ali walaupun tidak diterima oleh orang-orang yang sesat: “Cinta kepada Ali adalah (tanda) iman dan benci kepadanya adalah (tanda) nifak.”?  (Shahih Muslim jil. 1 hal. 48)  Bahkan sebagian sahabat berkata, “Kami kenal orang-orang munafik karena sikap benci mereka pada Imam Ali.”

 

Ketika Ali  Menjadi  Khalifah, Ali  Tidak  Menyelisih  para  Sahabat..!!!
Jawab : Siapa yang bilang? Tahukah Anda bahwa sebelum menjadi Khalifah pun Imam Ali sudah menegaskan akan mengembalikan hukum ke zaman Nabi, silahkan baca ketika terjadi perundingan selepas wafat Utsman.

Mengapa Ali tidak Berbicara Kepada Rasulullah untuk Dituliskan wasiat???
Jawab :  Silahkan baca tragedi Hari Kamis dalam Bukhari, Rasul sudah hendak menulis wasiat kemudian dicegah oleh Umar hingga terjadi keributan dan Rasul pun marah.

 

Peristiwa Ghadir Khum
Jawab : Siapa bilang tidak ada yang mengingatkan? Tahukah Anda alasan orang Yaman menolak menyerahkan zakat pada Abu Bakar? karena mereka tahu Abu Bakar tidak berhak atas jabatannya. Silahkan juga lihat sikap Bani Hasyim yang tidak memberi bai’at sampai Fatimah wafat

 

Yazid berbuat kerusakan nyata dengan pembunuhan di Madinah dan perkosaan yang diizinkan oleh Yazid terhadap gadis2 Madinah, sikap seperti ini tidak bisa didiamkan. Islam yang tersebar adalah Islam yang dipahami oleh mereka. sementara Ahlul bait Nabi ditinggal.. Ahlus Sunnah bermazhab Hanafiyah, Malikiyah, Syafiiiyah, atau Hambaliyyah.. LALU  KENAPA  BUKAN  MAZHAB  AHLUL  BAiT  yang di pedomani ??

Jumlah Khalifah Setelah Rasulullah saw.

Kaum Muslimin, di dalam kitab shahih mereka, telah sepakat (ijma’) bahwa Rasulullah saw. telah menyebutkan bahwa jumlah khalifah sesudahnya sebanyak 12 orang, sebagaimana disebutkan di dalam Shahih Bukhari dan Muslim, Bukhari di dalam shahihnya, pada awal Kitab Al-Ahkam, bab Al-Umara min Quraisy (Para Pemimpin dari Quraisy), juz IV, halaman 144; dan di akhir Kitab Al-Ahkam, halaman 153, sedangkan dalam Shahih Muslim disebutkan di awal Kitab Ad-Imarah, juz II, halaman 79. Hal itu juga disepakati oleh Ashhab Al-Shahhah dan Ashhab Al-Sunan, bahwasanya diriwayatkan dari Rasulullah saw:

Agama masih tetap akan tegak sampai datangnya hari kiamat dan mereka dipimpin oleh 12 orang khalifah, semuanya dari Quraisy.
Diriwayatkan dasi jabir bin Samrah, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda: ‘Setelahku akan datang 12 Amir.’ Lalu Rasulullah mengatakan sesuatu yang tidak pernah aku dengar. Beliau bersabda: ‘Ayahku semuanya dari Quraisy’. ”

Ringkasnya, seluruh umat Islam sepakat bahwa Rasulullah saw. membatasi jumlah para Imam setelah beliau sebanyak 12 Imam; jumlah mereka sama dengan jumlah Nuqaba bani lsrail; jumlah mereka juga sama dengan jumlah Hawari Isa a.s.
Dalam Al-Quran ada jumlah yang mendukung jumlah 12 di atas. Kata Imam dan berbagai bentuk turunannya disebutkan sebanyak 12 kali, sama dengan jumlah Imam kaum Muslimin yang dibatasi Rasulullah saw. Kata tersebut terdapat pada ayat-ayat berikut:

1.Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu sebagai Imam bagi seluruh manusia.”Ibrahim berkata: “Dan saya memohon juga dari keturunanku.” Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak bagi mereka yang zalim.” (Al-Baqarah: 124)

2.….. Dan diikuti pula oleh seorang saksi (Muhammad) dari Allah dan sebelum AI-Quran itu telah ada Kitab Musa yang menjadi pedoman (imama ) dan rahmat ….. (Hud: 17)

3.….. Dan jadikanlah kami Imam bagi orang-orang yang bertakwa. (Al-Furqan: 74)

4.Dan sebelum Al-Quran itu telah ada Kitab Musa sebagai pedoman (imam) dan rahmat …..Al-Ahqaf: 12)

5.….. Maka Kami binasakan mereka. Dan sesungguhnya kedua
kota itu benar-benar terletak di jalan umum (bi imam) yang terang. (Al-Hijr: 79)

6.….. Dan segala sesuatu Kami kumpulkan dalam Kitab Induk (Imam) yang nyata. (Yasin: 12)

7.(Ingatlah) suatu hari yang (di hari itu) Kami panggil setiap umat dengan pemimpinnya (imamihim). (AI-Isra: 17)

8.….. Maka perangilah pemimpin-pemimpin (aimmah) kaum kafir, karena sesungguhnya mereka itu adalah orang-orang yang tidak dapat dipegang janjinya, agar mereka berhenti. (At-Taubah: 12).
9.Kami telah menjadikan mereka sebagai pemimpin-pemimpin (aimmah) yang memberi petunjuk dengan perintah Kami …… (AI-Anbia: 73)
10.…… Dan Kami hendak menjadikan mereka sebagai pemimpin­pemimpin (aimmah) dan menjadikan mereka sebagai para pewaris (bumi). (Al-Qashash: 5)
11.Dan Kami jadikan mereka pemimpln-pemimpin (aimmah) yang menyeru (manusia) ke neraka, dan pada hari kiamat mereka tidak akan ditolong. (Al-Qashash: 41).
12.Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin (aimmah) yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ….. (Al-Sajdah: 24)

saudaraku……………..

Shahibu Yanabi’ al-Mawaddah telah meriwayatkan dalam kitabnya, dia berkata, “Seorang Yahudi disebut al-A’tal datang kepada Nabi Muhammad saww, dan ia berkata, “Hai Muhammad, saya menanyakan kepadamu perkara-perkara yang telah terdetak dalam dadaku semenjak beberapa waktu, jika engkau dapat menjawabnya nescaya saya akan menyatakan masuk Islam di tanganmu.’ Beliau menjawab, ‘Tanyalah! hai Aba Ammarah, maka ia menanyakan beberapa perkara yang dijawab oleh Nabi saww dan ia membenarkan, kemudian ia menanyakan, ‘Beritahukanlah padaku tentang penerimaan wasiatmu, siapakah ia itu? Kerana tidak seorang Nabi pun kecuali ia mempunyai seorang penerima wasiat, dan sesungguhnya Nabi kami Musa bin Imran telah berwasiat kepada Yusa’ bin Nun.’ Maka beliau bersabda, ‘Sesungguhnya penerima wasiatku adalah ‘Ali bin Abi Thalib dan setelahnya adalah kedua cucuku al-Hasan dan al-Husein kemudian beliau menyebutkan sembilan Imam dari tulang sulbi al-Husein. ‘Lalu ia berkata, ‘Ya Muhammad, sebutkanlah nama-nama mereka kepadaku!’ Beliau bersabda, “Bila al-Husein telah berlalu maka diganti oleh anaknya “Ali, bila ‘Ali telah berlalu maka diganti anaknya Muhammad, bila Muhammad berlalu maka diganti anaknya Ja’far, Musa, ‘Ali, Muhammad , ‘Ali, Hasan, al Hujjah Muhammad al-Mahdi as, maka itu semuanya adalah dua belas orang Imam.’ Kemudian orang Yahudi itu pun masuk Islam dan ia memuji Allah SWT karena petunjuk-Nya.”




RUJUKAN SUNNI: Imam Ahmad dalam Musnad-nya, V, hal. 189, dan al-Hakim dalam Mustadark, III, hal. 148 dan menurut kedua-duanya hadis di atas jika mengikut ukuran Bukhari dan Muslim dikira Sahih. Mengapa ia tidak dimasukkan dalam Sahih mereka jika begitu. Hanya bukhari dan Muslim sahajalah yang berhak menjawabnya di hadapan Nabi nanti di akhirat kelak.
Rasulullah SAW bersabda: Barang siapa yang ingin melihat kepada Adam tentang ilmunya, kepada Nuh tentang azamnya, kepada Ibrahim tentang lembutnya, kepada Musa tentang kehebatannya, kepada Isa tentang kezuhudannya maka hendaklah ia melihat kepada Ali b. Abi Talib (Imam Ahmad bin Hanbal, Musnad, Bab Kelebihan Ali, Fakhuruddin al-Razi, Mafatih al-Ghaib, Surah Mubahilah, Yanabi al-Mawaddah, Bab 40).

“Imam-imam telah wujud sebelum wujudnya alam ini sebagai cahaya-cahaya, dan Allah jadikan mereka berpusing di sekeliling Arasy.”

Pendapat seperti ini adalah sandarannya dalam beberapa hadith Nabi dalam kitab Ahli Sunnah sendiri. Antaranya ialah hadith yang dikeluarkan oleh Abu al-Mu’ayyid Ibn Ahmad al-Khawarizmi dengan sanadnya dari Abu Sulaiman yang berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW dan Ahli Baitnya berkata: Di malam aku dinaikkan ke langit(Mi’raj) Allah SWT berkata kepadaku…lihatlah di kanan Arasy, lalu aku memaling ke arahnya, maka aku dapati Ali, Fatimah, Hasan, Husayn, Ali b. Husayn, Muhammad b. Ali, Ja’far b. Muhammad, Musa b. Ja’far, Ali b. Musa, Muhammad b. Ali, Ali b. Muhammad, Hasan b. Ali, dan Muhammad al-Mahdi b. Hasan; ia seperti cakerawala yang berpusing di kalangan mereka. Dan dia berfirman: “Wahai Muhammad, mereka itulah hujah-hujahKu ke atas hamba-hambaKu, merekalah wasi-wasiKu (khalifah-khalifahku).”(Yanabi al-Mawaddah, hlm. 487)

Sabda Nabi SAW: “Wasi-wasi engkau tertulis di tepi ArasyKu, lalu aku melihat dan mendapati 12 cahaya (Ibid)”. Kejadian Nabi Muhammad dan wasi-wasinya (Ibid.hlm. 485).

Allah SWT berfirman dalam Quran; Berpegang teguhlah kalian semuanya pada tali Allah, dan janganlah bercerai berai ! (QS. Ali Imran : 103)

Dari Zaid bin Tsabit RA yang berkata bahwa Rasulullah SAW bersabda “Sesungguhnya Aku telah meninggalkan di tengah-tengah kalian dua Khalifah yaitu Kitab Allah yang merupakan Tali yang terbentang antara bumi dan langit, serta KeturunanKu Ahlul BaitKu. Keduanya tidak akan berpisah sampai menemuiKu di Telaga Surga Al Haudh. (Hadis Ini diriwayatkan oleh Ahmad bin Hanbal dalam Musnad Ahmad jilid 5 hal 182, Syaikh Syuaib Al Arnauth dalam Takhrij Musnad Ahmad menyatakan bahwa hadis ini shahih. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Ath Thabrani dalam Mu’jam Al Kabir jilid 5 hal 154, Al Haitsami dalam Majma’ Az Zawaid jilid 1 hal 170 berkata “para perawi hadis ini tsiqah”. Hadis ini juga disebutkan oleh As Suyuthi dalam Jami’ Ash Shaghir hadis no 2631 dan beliau menyatakan hadis tersebut Shahih.)

Hadis di atas adalah Hadis Tsaqalain dengan matan yang khusus menggunakan kata Khalifah. Hadis ini adalah hadis yang Shahih sanadnya dan dengan jelas menyatakan bahwa Al Ithrah Ahlul Bait Nabi SAW adalah Khalifah bagi Umat islam. Oleh karena itu Premis bahwa Sang Khalifah setelah Rasulullah SAW itu ditunjuk dan diangkat oleh Rasulullah SAW adalah sangat beralasan

اِنِّي تَارِكٌ فِيكُمُ الثَّقَلَيْنِ: كِتَابَ الله،ِ وَ عِتْرَتِي اَهْلَ بَيْتِي، مَا اِنْ تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا لَنْ تَضِلُّوا اَبَدًا، وَانَّهُمَا لَنْ يَفْتَرِقَا حَتیّ يرِدَا عَلَيَّ الْحَوْضَ.

Rasulullah Saw bersabda:

“Sesungguhnya aku telah meninggalkan buat kalian dua hal yang berharga; Kitab Allah dan Itrah; Ahlul Baitku. Selama berpegang pada keduanya kalian tidak akan tersesat selama-lamanya. Dan keduanya juga tidak akan berpisah hingga menjumpaiku di telaga Kautsar kelak di Hari Kiamat.” (H.R. Sahih Muslim : jilid 7, hal 122. Sunan Ad-Darimi, jilid 2, hal 432. Musnad Ahmad, jilid 3, hal 14, 17, 26 dan jilid 4, hal 371 serta jilid 5, hal 182 dan 189. Mustadrak Al-Hakim, jilid 3, hal 109, 147 dan 533 )

Terkait dengan sikap kita kepada Ahlul Bait, di antaranya Nabi saw. bersabda:

إِنِّي قَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوْا كِتَابَ اللهِ وَعِتْرَتِي أَهْلَ بَيْتِي

Aku meninggalkan di tengah tengah kalian apa yang jika kalian ambil kalian tidak akan tersesat, Kitabullah dan ’itrah  Ahlul Baitku. (HR. Tirmidzi)

Ada dua belas imam yang dilantik oleh Allah SWT sebagai pelanjut Nabi Muhammad SAW. Ada sebuah hadis panjang dalam dokumendokumen Sunni yang menyatakan bahwa jumlah para imam setelah Nabi adalah dua belas orang. Ada dokumen-dokumen Sunni lainnya yang di dalamnya Nabi SAW bahkan menyebutkan nama masing-masing dua belas imam tersebut.


Allah SWT menunjuk dua belas imam, bukan semata-mata mereka dari rumah tangga Nabi SAW, namun karena mereka, di masa-masa mereka, yang paling berilmu, paling terkenal, paling takwa, paling saleh, paling baik dalam kebajikan personal, dan paling mulia di hadapan Allah; dan pengetahuan mereka diturunkan dari leluhur mereka (Nabi) melalui ayahayah mereka……itu tidak berarti dengan sendirinya   12   imam  harus  berkuasa secara fisik

Allah SWT berfirman ; Ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhamrnad) lantaran karunia yang Allah telah berikan kepadanya? Sesungguhnya Kami telah mernberikan kitab dan hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepada mereka kerajaan yang besar. (QS. an-Nisa : 54).

a. Dalam Shahih Bukhari, tercantum hadis berikut:

Diriwayatkan oleh Jabir bin Samurah, “Aku mendengar Nabi SAW berkata, Akan ada dua belas pemimpin (amir).’ Kemudian ia mengucapkan sebuah kalimat yang tidak kudengar. Ayahku berkata, ‘Nabi SAW menambahkan, ‘Mereka semua berasal dari Quraisy.”66. Musnad Ahmad ibn Hanbal, jilid 5, hal. 106.

b. Dalam Musnad Ahmad, tercantum hadis berikut, “Nabi SAW berkata, ‘Kelak ada dua belas orang khalifah untuk masyarakat ini. Semuanya dari Quraisy”‘77. Referensi Sunni: Shahih Muslim, Arab, Kitab al-Imarah, 1980, edisi Arab Saudi, jilid 3, hal. 1452, hadis 5; Shahih Muslim, Inggris, bab DCCLIV (Orang-orang tunduk kepada Quraisy dan Kekhalifahan adalah Hak Quraisy), jilid 3, hal. 1009, hadis 4.477.

c. Dalam Shahih Muslim, ada hadis berikut:


Diriwayatkan dari Jabir bin Samurah, “Nabi SAW berkata, ‘Masalah (kehidupan) tidak akan berakhir, sampai berlalunya dua belas khalifah.’ Kemudian beliau membisikkan sebuah kalimat. Aku bertanya kepada ayahku apa yang Nabi katakan. Ia menjawab, ‘Nabi berkata, “Semuanya berasal dari Quraisy.”88. Rujukan Sunni: Shahih Muslim, Arab, Kitab al-Imaran, 1980, edisi Arab Saudi, jilid 3, hal. 1453, hadis 6; Shahih Muslim, Inggris, bab DCCLIV (Orang-orang tunduk kepada Quraisy dan Kekhalifahan adalah Hak Quraisy), jilid 3, hal. 1010, hadis 4.478.

d. Juga dari Shahih Muslim:
Nabi SAW berkata, “Urusan-urusan manusia akan terus dibimbing (dengan baik) selama mereka diatur oleh dua belas orang.”99. Referensi Sunni: Shahih Muslim, Arab, Kitab al-Imarah, 1980 edisi Arab Saudi, jilid 3, ha1.1453, hadis 7; Shahih Muslim, Inggris, bab DCCLIV (Orang-orang tunduk kepada Quraisy dan Kekhalifahan adalah Hak Quraisy), jilid 3, ha1.1.010, hadis 4.480.

e. Juga, Nabi SAW bersabda, “Islam akan terus berjaya sampai adanya dua belas khalifah.”1010. Rujukan Sunni: Shahih Muslim, Arab, Kitab al-Imarah, 1980, Edisi Arab Saudi, jilid 3, ha1.1453, hadis 10; Shahih Muslim, versi Inggris, bab DCCL1V(berjudul:Orang-orang yang tunduk kepada Qurais dan kekhalifahan adalah Hak ( Quraisy) jilid 3 hal 1010 hadis 4.483 Rujukan Sunni lain dalam hadis serupa: Shahih at-Turmuzzi, jilid 4, ha1.507; Sunan Abu Daud, jilid 2, hal. 421 (tiga hadis); dan yang lainnya seperti Tialasi, Ibnu Atsir, dan lain-lain.

f. Juga, Nabi SAW bersabda, ‘Agama Islam akan terus berlangsung sampai hari kiamat, dengan dua belas khalifah untuk kalian, mereka semua berasal dari Quraisy”‘1111. Rujukan Sunni: al-Mustadrak, Hakim, jilid 3, ha1.149; Musnad ahmad ibn Hanbal; Shahih, Nasa’i, dari Anas bin Malik; Sunan, Baihaqi; ash-Shawa’iq al-Muhriqah, karya Ibnu Hajar Haitsami, bab 17, pasal 2, hal. 287.

g. Nabi SAW berkata, “Para imam berasal dari Quraisy.”‘1212. Shahih Bukhari, hadis 9.422

Pertanyaan :

para pengikut Ahlulbait Nabi SAW merujuk pada dua belas khalifah tersebut sebagaimana halnya dua belas imam mereka yang bermula dari Imam Ali bin Abi Thalib dan berakhir dengan Imam Mahdi

kami ingin bertanya,berdasarkan prespektif Sunni siapakah dua belas khalifah setelah Nabi Muhammad saw? Silakan dukung penegasan anda dengan merujuk pada Quran dan atau enam buku kumpulan hadis Sunni, dan juga membenarkan perbuatan mereka dalam lintasan sejarah. Ingatlah, perintah-perintah dua khalifah Nabi ini haruslah ditaati. Karenanya, jika anda tidak mengenal dua belas pemimpin anda, bagaimana anda ingin menaati mereka?

Kami ingin mengingatkan anda bahwa ‘khalifah’ artinya penerus/ wakil… Syarat  imam adalah : mereka harus  sesuai dengan ayat Quran : “Aku tidak meminta kepadamu suatu upah pun atas seruanku keeuali kecintaan terhadap keluargaku” (QS. asy-Syura : 23).

Tak syak lagi khalifah seharusnya diketahui oleh para pengikutnya, jika sebaliknya seorang khalifah imajiner tidak bisa diikuti, sementara Nabi SAW telah meminta kita untuk mengikuti mereka? Jika anda tidak mengetahui para imam anda, bagaimanakah anda bisa menaati mereka?

para pengikut Ahlulbait Nabi SAW merujuk pada dua belas khalifah tersebut sebagaimana halnya dua belas imam mereka yang bermula dari Imam Ali bin Abi Thalib dan berakhir dengan Imam Mahdi as, imam di zaman kita sekarang. Mereka adalah para khalifah karena Allah SWT menjadikan mereka khalifahkhalifah (mereka semua adalah wakil-wakil Allah SWT di muka humi).
Bersama lintasan waktu dan melalui kejadian – kejadian sejarah, kita ketahui hahwa melalui hadis-hadis di atas Nabi SAW memaksudkan dua belas khalifah tadi adalah dua belas imam dari Ahlulbaitnya yang merupakan keturunan Nabi SAW karena kita tidak punya kandidat lain dalam sejarah Islam yang semua kesalehannya disepakati oleh seluruh Muslimin.


Adalah menarik untuk diketahui bahwa bahkan musuh-musuh Syi’ah tidak mampu menemukan setiap kekurangan dalam keutamaankeutamaan dua belas imam Syi’ah. Lagi pula, dua belas imam ini muncul satu demi satu tanpa ada kesenjangan.


Sekarang, jelaslah bahwa satu-satunya cara untuk menafsirkan hadis-hadis yang disebutkan sebelumnya yang diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Daud, dan Tirmidzi, Hakim, dan Ahmad bin Hanbal adalah dengan menerima dan mengakui bahwa itu merujuk pada dua belas imam dari kalangan Ahlulbait Nabi SAW, karena mereka adalah -di zaman mereka masing-masing- yang paling berilmu, masyhur, paling takwa, paling saleh, terbaik dalam keutamaan-keutamaan pribadi, dan yang paling mulia di hadapan Allah SWT. Pengetahuan mereka bersumber dari leluhur mereka (Nabi) melalui ayah-ayah mereka. Inilah Ahlulbait yang kemaksumannya, ketidak bernodaannya, dan kesuciannya dibenarkan oleh Quran mulia (kalimat terakhir Surah al-Ahzab : 33).

Tentang  hadis : “Kekhalifahan akan berlangsung 30 tahun setelahku, maka akan ada banyak raja” …Adalah sangat mungkin bahwa raja-raja   yang sama memalsukan hadis’  30 Tahun’ untuk mencegah orang-orang dari isu dua belas imam dan membenarkan perampasan mereka akan kekuasaan.

Allah SWT telah memberi manusia kebebasan kehendak untuk menerima atau menolak kepemimpinan yang Dia angkat  baik , baik orang-orang mengikutinya ataupun tidak.. Jika (katakanlah mayoritas) orang-orang mengikutinya, dengan sendirinya ia akan memegang tampuk kekuasaan. Dan sekiranya orang-orang; mendurhakainya, ia akan tetap memiliki kepemimpinan spiritualnya bagi sejumlah kecil pengikut setianya (orang-orang yang bertakwa). Setiap orang di zaman itu diharapkan untuk menaati

para Nabi  punya agenda politikNabi Muhammad yang berkampanye menentang kaum musyrik di Jazirah Arab dan menegakkan pemerintahan Islam yang pertama. Memang benar bahwa semua Nabi diutus untuk menggembleng manusia dan menjadikan mereka ingat akan Allah SWT. Namun ini tidak dapat sepenuhnya diterima tanpa kekuasaan politik apapun. Juga kami tidak pernah sebutkan bahwa memerintah negara sebagai tujuan pertama dari seorang pemimpin yang ditunjuk Tuhan. Alih-alih kami katakan bahwa pemimpin tersebut adalah orang yang paling memenuhi syarat untuk posisi mulia itu. Manusia seyogianya menyadari fakta ini dan tunduk pada perintahnya. Bila mereka berbuat demikian dengan sendirinya ia akan menjadi pemimpin masyarakat itu tanpa membutuhkan’agenda’.

Dan sesungguhnya Allah telah mengambil perjanjian (dari) bBani Israil dan telah Kami angkat diantara mereka dua belas orang pemimpin diantara mereka (QS. Al-Maidah : 12 ) Sesungguhnya orang – orang yang tidak mengikuti dua belas pempimpin tersebut tidaklah menganiaya melainkan diri mereka sendiri.

“Orang yang mengingkari kepemimpinan mereka akan tersesat..”

HADiS   SYi’AH

Secara jelas, hadis-hadis di atas tidak selaras dengan empat khalifah pertama semuanya karena jumlah mereka kurang dari dua belas orang. Hadis-hadis tersebut tidak bisa pula diterapkan kepada kekhalifahan Bani Umayah karena;
(a) mereka berjumlah lebih dari dua belas orang,
(b) mereka semua adalah kaum tiran dan zalim (selain Umar bin Abdul Aziz),
(c) mereka bukan berasal dari Bani Hasyim dan untuk hal itu, Nabi SAW telah bersabda dalam hadis lain bahwa ‘mereka semua berasal dari Bani Hasyim.’

Hadis-hadis itu tidak bisa diberlakukan untuk kekhalifahan Bani Abbasiah lantaran;
(a) mereka berjumlah lebih dari dua belas orang,
(b) mereka menindas keturunan Nabi di mana-mana yang artinyo mereka tidak sesuai dengan ayat Quran, Aku tidak meminta kepadamu suatu upah pun atas seruanku keeuali kecintaan terhadap keluargaku (QS. asy-Syura : 23).

Tentang penafsiran ayat 59 Surah an-Nisa dimana Allah SWT  memerintahkan kita untuk menaati Ulil Amri, Khazzaz dalam Kifayat al-Atsar-Nya, mencantumkan sebuah hadis berdasarkan otoritas sahabat Nabi SAW yang tersohor, Jabir bin Abdillah Anshari. Ketika ayat tersebut (an-Nisa : 59) diturunkan, Jabir bertanya kepada Nabi SAW, “Kami tahu Allah dan Nabi, namun siapakah mereka yang diberi otoritas yang ketaatannya nlah digabungkan dengan ketaatan kepada Allah dan dirimu sendiri?”

Nabi SAW berkata, “Mereka para khalifahku dan imam bagi kaum Muslim sepeninggalku. Yang pertama dari mereka adalah Ali, kemudian Hasan hin Ali, kemudian Husain bin Ali, kemudian Ali bin Husain, kemudian Muhammad bin Ali yang telah disebut al-Baqir dalam Taurat (Perjanjian Iama). Wahai Jabir! Engkau akan menemuinya. Apabila engkau menemuinya, sampaikanlah salamku kepadanya! Ia akan digantikan (kedudukannya) oleh putranya, Jafar Shadiq, kemudian Musa bin Jafar, kemudian Ali bin Musa, kemudian Muhammad bin Ali, kemudian Ali bin Muhammad, Hasan bin Ali. Ia akan disusul oleh putranya, yang nama dan julukannya akan berada sama dengan julukanku. Dialah Bukti Allah (hujjatullah) di muka bumi dan orang yang dibakakan oleh Allah (Baqiyatullah) untuk memelihara akar keimanan di antara manusia. Dia akan menaklukkan seluruh dunia dari timur hingga barat. Sedemikian lama ia akan menghilang dari pandangan para pengikut dan sahabatnya sehingga keyakinan akan kepemimpinannya hanya akan bersemayam di hati-hati orang-orang yang telah diuji keimanannya oleh Allah.”


Jabir bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah para pengikutnya akan mendapatkan faedah dari kegaibannya?” Nabi SAW menjawab, “Benar! Demi Dia yang mengutusku dengan keNabian! Mereka akan diberi petunjuk dengan cahayanya, dan mendapatkan manfaat dari kepemimpinannya wlama kegaibannya, sebagaimana manusia mendapatkan manfaat dari kepemimpinannya selama kagaibannya, sebagaimana manusia mendapatkan manfaat dari di balik awan. Wahai Jabir, inilali rahasia Allah yang tersembunyi dan khazanah pengetahuan Allah. Maka jagalah ia kecuali dari orang-orang yang berhak untuk menerimanya!”


Lebih menarik lagi, ada juga riwayat-riwayat Sunni yang di dalamnya mengandung perkataan bahwa Rasulullah menyebutkan nama-nama dari dua belas anggota Ahlulbaitnya ini satu demi satu yang bermula dengan Imam Ali as dan berakhir dengan Imam Mahdi as (lihat YaNabi al-Mawaddah, karya Qanduzi Hanafi).

Sekarang kita mafhum siapakah’orang-orang yang diberi otoritas’. Ia merupakan bukti bahwa persoalan menaati para penguasa yang tiran dan zalim tidak muncul sama sekali. Dengan ayat di atas kaum Muslim tidak perlu menaati para penguasa yang zalim, tiranik, jahil, egois, dan tenggelam dalam hawa nafsu.

Sesungguhnya, mereka (kaum Muslim) diperintahkan untuk menaati dua belas imam yang ditentukan, yang mereka semua itu maksum dan bebas dari pemikiran dan perbuatan buruk. Menaati mereka tidak punya resiko apapun. Bahkan, ketaatan kepada mereka menjaga dari semua resiko; karena mereka tidak akan pernah memberikan sebuah perintah yang berlawanan dengan titah Allah SWT dan akan memperlakukan semua manusia dengan cinta, keadilan, dan persamaan.

Islam didasarkan pada teokrasi (kerajaan Allah) dan bukan pada demokrasi (pemerintahan manusia atas manusia). Sesungguhnya, Quran mengecam pendapat kebanyakan manusia (lihat al-An -am: 116; al-Maidah: 49; Yunus: 92; al-Rum : 8) karena pandangan kebanyakan manusia biasanya lemah lantaran kecenderungan mereka.


Apakah Imamah itu sebuah Warisan?

Menurut Ahlul BaitImamah dipilih oleh Allah. Ini bukan masalah warisan, karena jika demikian maka Imam Husain (sa.) tidak boleh menjadi imam, setelah kesyahidan Imam Hasan (sa.).Imam Hasan (sa.) memiliki banyak anak dan keturunan, tak satu pun dari mereka menjadi imam. Sebaliknya, saudaranya Imam Husain (sa.), seorang imam setelahnya. Ada juga sejumlah anak dan cucu-cucu yang menyimpang dari para imam, tidak ada orang yang menerima posisi Imamah.Hal ini menunjukkan bahwa kepemimpinan bukanlah masalah warisan. Tentu saja, gen penting untuk imam suci, namun imam membutuhkan banyak persyaratan lainnya. Allah SWT tahu yang memiliki semua kualifikasi seperti itu. Apakah kehendak Allah SWT yang menempatkan semua imam dari jalur keturunan Nabi Muhammad SAWW. (sholawat atasnya dan keluarganya).

Bahkan, jika sebuah studi sejarah Nabi Allah, ia akan menemukan bahwa mereka berasal dari keturunan yang sama. Allah yang memiliki kekuasaan dan keagungan berfirman :

“Dan (ingatlah), ketika Ibrahim diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan), lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari keturunanku”[88]. Allah berfirman: “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang yang zalim”. (Qur’an Al-Baqarah, 2: 124).

Dalam ayat di atas, Allah tidak menolak kepemimpinan keturunan Abraham., Tetapi Dia membatasi posisi ini hanya pada keturunan Abraham memenuhi syarat. Allah SWT mengatakan, kepemimpinan yang ditunjuk Allah tidak datang untuk orang-orang yang berbuat salah, bahkan jika orang itu adalah keturunan Abraham.

Dengan demikian, keturunan Abraham. tidak semuanya menjadi imam karena harus ada persyaratan lain selainnya. Orang-orang di antara mereka yang bukan pelaku ketidakadilan (bebas dari dosa) yang memenuhi syarat, karena mereka tidak hanya memiliki gen yang suci, tetapi mereka memiliki kualifikasi lainnya yang diperoleh melalui penderitaan. Sebagai Tuhan Yang Maha Esa memiliki pengetahuan sebelumnya dan keterangan kesabaran kualifikasi mereka, dia yang dipercayakan kepada mereka dalam posisi ini dan menempatkan mereka di atas semua makhluk-Nya yang lain.

“Allah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim dan keluarga Imran ‘di atas semua orang (pada saat masing-masing)” (Al Qur’an Ali Imran, 3: 33).

Garis nasab Muhammad SAWW. kembali kepada Nabi Ismail bin Ibrahim. Demikian pula, Nabi Musa dan Nabi Isa keduanya berasal dari yang lain Ishaq anak Abraham. Sesungguhnya, semua nabi setelah Ibrahim. berasal dari keturunan. Namun, kita tidak bisa menyatakan kenabian itu adalah masalah warisan. Dia adalah Allah Maha Kuasa yang memilih satu per satu.

Dalam konteks lain, kita tidak bisa mengatakan bahwa anak Nabi selalu haruslah nabi. Banyak kondisi lain selainnya. Jika tidak, Kan’an bin Nuh, niscaya masih hidup. Nuh memiliki tiga putra lain, Aam, Sam, dan Yafas yang beriman dan yang dengan istri mereka dan akhirnya naik tabut itu selamat. Mereka datang dari seorang ibu yang berbeda dari Kan’an. Oleh karena itu, putra seorang nabi atau imam tidak harus membuatnya menjadi nabi atau imam atau bahkan orang yang saleh.

Singkatnya, gen untuk Nabi dan imam suci adalah penting tetapi tidak cukup.
Imam atau Ulil Amri ditunjuk oleh Allah dengan Nabi-Nya. Lihat Al-Qur’an dimana Allah berulang kali menyatakan bahwa dia adalah zat yang diresmikan imam. (Lihat Al-Baqarah Al-Qur’an, 2: 124, al-Anbiya, 21: 73; as-Sajdah, 32: 24).

“Dan (ingatlah) ketika Abraham diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat (perintah dan larangan) dan Abraham dipenuhi Tuhan mengatakan” Lihatlah, Aku akan membuat Imam untuk semua umat manusia “Dia (Abraham) berkata,” (Dan aku mohon., juga) dari keturunanku “Allah berfirman,”. Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang-orang yang melakukan “salah. (QS. Al-Baqarah, 2: 124)

“Kami jadikan mereka sebagai pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami dan Kami wahyukan kepada, mereka berbuat baik, mendirikan salat, menunaikan zakat, dan hanya kepada kamilah mereka selalu menyembah”. (QS. al-Anbiya ‘, 21:73)

“Dan Kami jadikan di antara mereka adalah pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar dan adalah mereka percaya kepada ayat-ayat Kami”.. (QS. As-Sajdah, 32: 24)

Ada dua belas imam diangkat oleh Allah sebagai Penerus Nabi Muhammad SAWW. Ada sebuah tradisi panjang dalam dokumen-dokumen yang Sunnimenyatakan bahwa jumlah imam setelah Nabi adalah dua belas orang. Ada dokumen Sunni lain di mana Nabi Muhammad SAWW. bahkan menyebutkan nama setiap dua belas imam tersebut.

Allah menunjuk dua belas imam, tidak hanya orang-orang di dalam rumah tangga Nabi Muhammad SAWW, tetapi karena mereka, pada zaman mereka, yang paling berilmu, paling terkenal, paling takwa, paling alim, yang terbaik dalam kebajikan pribadi, dan yang paling mulia di kehadiran Allah dan pengetahuan mereka berasal dari nenek moyang mereka (Nabi) melalui ayah nenek moyang mereka, dan juga melalui pendidikan langsung dari Allah melalui ilham (inspirasi). Penerus Nabi (selain penerus Nabi Muhammad) adalah Nabi juga, dan dengan demikian mereka semua ditunjuk oleh Allah. Al-Qur’an juga mengatakan bahwa beberapa Nabi, atas perintah Allah, menunjuk para imam (yang bukan Nabi).

Mari kita berikan beberapa ayat suci Al-Qur’an!

“Apakah kamu tidak memperhatikan pemimpin Bani Israil sesudah Nabi Musa, yaitu ketika mereka berkata kepada seorang Nabi mereka: “Angkatlah untuk kami seorang raja supaya kami berperang (di bawah pimpinannya) di jalan Allah.” Nabi mereka menjawab: “Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang.” Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mau berperang di jalan Allah, padahal sesungguhnya kami telah diusir dari anak-anak kami?”. Maka tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, merekapun berpaling, kecuali beberapa saja di antara mereka. Dan Allah Maha Mengetahui siapa orang-orang yang zalim”. (QS al -Baqarah, 2: 246).

Setiap orang yang secara khusus ditunjuk oleh Allah sebagai raja adalah seorang imam. Seorang nabi bisa juga (sebagian) dari imam atau raja, tetapi tidak semua nabi adalah imam. Jika seseorang menjadi raja atau imam yang ditunjuk oleh Allah, itu tidak berarti bahwa dengan sendirinya hanya karena fisik yang kuat. Di atas ayat Al-Qur’an berbicara tentang Thalut. Berikut ayat-ayat Al Qur’an lain yang memberikan rincian lebih lanjut.

“Nabi Mereka (1) kata kepada mereka,” Allah telah mengangkat Thalut (Saul) sebagai raja (2) Anda. “Mereka berkata,” Bagaimana Thalut mengatur kita saat kita lebih berhak untuk mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang dia tidak diberi kekayaan yang cukup? (3) “Ia (Nabi mereka) berkata,” Allah telah memilihnya di atas Anda (4) menjadi raja dan diberikan pengetahuan yang luas dan tubuh yang kuat. “(5) Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang Dia kehendaki (6.) Dan Allah adalah karunia-Nya lagi Maha Mengetahui.” (QS. Al-Baqarah, 2: 247).

Bagian pertama dari nomor ayat di atas (1) membuktikan bahwa orang-orang memiliki nabi dan Thalut berada di tengah-tengah masyarakat ini, sehingga mereka Nabi adalah Nabi Thalut juga. Jadi, Thalut bukan nabi.

Bagian ditandai dengan nomor (2) menunjukkan bahwa Allah menunjuk Thalut sebagai imam atau pemimpin atau raja.

Angka (3) menunjukkan bahwa apa yang ditunjuk Allah tidak dipilih berdasarkan kekayaan. Kerajaan pada dasarnya adalah karakter spiritual, dan tentu saja, Thalut adalah orang yang paling memenuhi syarat untuk memerintah dengan baik secara fisik, tetapi yang terakhir tergantung pada pengakuan orang untuk posisi sebelumnya saat akan dipertahankan sebagai imam (kepemimpinan rohani).

Imam atau pemilihan raja bukan tugas manusia, dan sebagaimana dianjurkan, Allah memilih seorang raja atau imam karena Allah tahu siapa orang yang paling memenuhi syarat untuk menempati posisi tinggi seperti itu. Berikut adalah salah satu raja yang memiliki otoritas oleh Allah SWT.

Ini dibuktikan dengan nomor (6) ayat di atas. Orang-orang yang memiliki otoritas dengan pengetahuan dan kebijaksanaan sebagai nomor (5) dari titik.

Dalam ayat berikutnya, kita membaca,

“Dan Nabi (lebih lanjut) berkata kepada mereka,” Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, adalah untuk kembali ke tabut, di mana terdapat ketenangan dari Tuhanmu dan sisa dari warisan keluarga Musa dan keluarga Harun; tabut itu dibawa oleh malaikat-malaikat. Sesungguhnya pada yang demikian ada tanda bagimu, jika kamu beriman “(Al-Qur’an. Al-Baqarah, 2: 248).

Dalam ayat lain, Allah berfirman,

” ataukah mereka dengki kepada manusia (Muhammad) lantaran karunia[311] yang Allah telah berikan kepadanya? Sesungguhnya Kami telah memberikan Kitab dan Hikmah kepada keluarga Ibrahim, dan Kami telah memberikan kepadanya kerajaan yang besar”. (Al-Qur’an suatu-Nisa, 4: 54).

Sekali lagi, kerajaan ini adalah Imamah, bahwa beberapa keluarga Ibrahim yang memerintah secara fisik.

Bagaimana Model Terbaik Pemilihan dalam Kepemimpinan Islam

Salah satu topik yang telah terus-menerus didiskusikan di kalangan umat Islam sejak bangkitnya Islam adalah pertanyaan tentang memilih Imam atauPemimpin; itu sebenarnya pertanyaan yang membawa pembagian umat terpecah menjadi ke Shi’ah dan Sunni.Shi’ah memiliki komitmen terhadap prinsip bahwa hak untuk menunjuk Imam milik eksklusif (hak prerogatif) Allah, dan bahwa orang (manusia) tidak memiliki peran sama sekali dalam hal ini. Sang Maha Pencipta itu sendirilah yang memilih Imam dan mengidentifikasikannya kepada masyarakat sebagaimana pemilihan para Nabi.Sebagai tambahan dari Shi’ah atas pemahaman tentang Imamah ini, dan perhatiannya yang telah dicurahkan pada keyakinan bahwa Allah dan Nabisendiri yang memilih Imam yang berfungsi sebagai bukti (hujjah) Allah dalam setiap masa, era, dekade, dari rasa hormat yang mendalam untuk hak dan martabat manusia itu sendiri.

Dalam cara yang sama bahwa kenabian menyiratkan serangkaian atribut dan kondisi, demikian juga Imam, yang datang setelah Nabi, juga harus disertai dengan kualitas sosok pribadi tertentu. Kebutuhan ini timbul dari kenyataan bahwa Shi’ah menolak untuk menerima sebagai pemimpin komunitas orang yang kurang dalam kualitas kunci keadilan, ketidakmungkinsalahan (maksum), dan kepintaran/ ke-pakar-an. Perintah yang tepat dari ilmu pengetahuan agama, kemampuan untuk memberitakan Hukum Allah dan ketetapan-Nya dan untuk menerapkannya dalam masyarakat dengan cara yang tepat, dan, secara umum, untuk menjaga dan melindungi agama Allah, tidak ada seorang pun dimungkinkan karena tidak adanya sifat-sifat ini.

Tuhan sangat memperhatikan kapasitas spiritual, tingkat ilmu keagamaan, dan kesalehan dari Imam, dan Dia juga tahu, kepada siapa perwalian pengetahuan agama harus dipercayakan: siapa yang bisa membawa beban ini dan tidak mengabaikan untuk satu menit tugas memanggil orang kepadaAllah dan melaksanakan keadilan ilahi. Tetapi terlepas dari aspek masalah ini, pemahaman Syi’ah tentang Imamah juga mencerminkan cita-cita luhur manusia.

Jika dikatakan, bahwa orang (manusia) tidak berhak untuk ikut campur dalam hal memilih Imam itu, karena mereka (yang memilih) itu sendiri tidak cukup memadai dalam kemurnian kesucian batin dan kesalehan individu, dari derajat dalam mematuhi nilai-nilai Islam dan Al-Qur’an; Di atas itu semua, mereka tidak dapat merasakan kehadiran illahi atau tidak adanya prinsip ilahi atas ketidakmungkin-salah-an (maksum/’ismah).

Oleh karena itu hak prerogatif Allah melalui Nabi-Nya untuk menunjuk penerus penggantinya; dan Imam di setiap zaman memilih dan mengangkat Pemimpin penerus penggantinya.

Jika seorang Imam mampu menunjukkan kemampuan untuk berkomunikasi dengan yang gaib dan menampilkan ketidakmungkinsalahan (maksum) dalam ke-Imamah-an, yang terbungkus dalam busana yang menyerupai mirip dengan kekuatan ajaib para nabi, maka itu sah dan dapat diterima.

Ada metode yang diusulkan oleh Shi’ah dalam pengenalan dan perolehan akses ke-Imamah-an, mereka membentuk satu set kriteria kepemimpinan yang sebenarnya dari umat Islam pada zamanya masing-masing hingga hari akhir kelak.

Pendekatan lain untuk ke-Imamah-an ini sangat kontras dengan yang diusulkan Shi’ah. Karena ada kekaburan dan ambiguitas sekitar prinsip konsultatif dalam aplikasi pertanyaan kepemimpinan sejak awal, komunitas Sunni menempuh berbagai metode untuk memilih dan menunjuk Khalifah, sehingga dalam praktiknya elemen-elemen berikut muncul memainkan peran yang penting.

1: Konsensus (ijma ‘). Kaum Sunni mengatakan bahwa pemilihan khalifah pertama dan terutama terletak pada pemilihan oleh masyarakat, sehingga jikaumat Islam memilih individu tertentu sebagai pemimpin, ia harus diterima seperti itu dan perintahnya harus ditaati.

Sebagai bukti ini, mereka mengutip metode yang diikuti oleh sahabat Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan ahli keluarganya) setelah wafatnya. Berkumpul di Saqifah untuk memilih seorang khalifah, mayoritas diputuskan Abu Bakar dan bersumpah setia kepada dia; sehingga dengan demikian ia diakui oleh konsensus sebagai pengganti penerus Nabi, tanpa keberatan yang diajukan. Ini merupakan salah satu metode untuk menunjuk seorang khalifah.

2: Metode kedua terdiri dari Konsultasi dan pertukaran pandangan di antara anggota terkemuka dari komunitas Muslim. Setelah mereka sepakat antara mereka sendiri pada pilihan pemimpin bagi masyarakat, kekhalifahan-nya menjadi sah dan itu adalah kewajiban setiap orang untuk mematuhinya.

Ini adalah metode yang diadopsi oleh khalifah kedua. Ketika ‘Umar akan mati, ia memilih enam orang sebagai calon khalifah dan mengatakan kepada mereka untuk memilih salah satu nomor mereka sendiri sebagai pemimpin masyarakat Muslim dengan membahas masalah ini di antara mereka sendiri, untuk tidak lebih dari enam hari. Jika empat atau lima orang mampu mencapai kesepakatan, lawan itu harus diabaikan. Sebuah perakitan enam orang itu sesuai rapat, dan setelah pertimbangan-pertimbangan yang diperlukan kekhalifahan akhirnya diberikan kepada ‘Utsman. Ini juga dikatakan merupakan sarana sah untuk memilih khalifah.

3: Metode ketiga terdiri dari pencalonan khalifah pengganti sendiri. Hal ini terjadi dalam kasus ‘Umar, yang ditunjuk oleh khalifah Abu Bakar tanpa keberatan yang diajukan oleh kaum Muslim.

Demikianlah, pada dasarnya, pandangan Sunni mengenai hal ini.

Marilah kita sekarang meninjau keberatan-keberatan yang masing-masing proses pembahasan adalah sebagaimana berikut:

Kebutuhan akan ketidakmungkinsalahan (maksum/ ‘ismah’) dari Imam, memiliki pemahaman yang jelas tegas dan merupakan perintah yang komprehensif dari semua permasalahan agama, baik dalam prinsip dan detail, yang berakar dari sumber Al-Quran dan Sunnah, serta yang dibuktikan oleh pengalaman sejarah.

Semua penindasan, kesalahan, korupsi dan penyimpangan yang kita lihat dalam sejarah Islam muncul dari kenyataan bahwa para pemimpin tidak memiliki kualitas yang seharusnya dibutuhkan oleh seorang Imam. Bahkan jika semua anggota umat Islam memilih seorang individu yang diberikan tugas kepadanya sebagai Imam dan penerus Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), ia tidak bisa lemah dan dari dirinya sendiri harus dapat memberikan legitimasi dan validitas atas ke-khalifahan-Nya.

Sedangkan Khalifah Abu Bakar, semua kaum muslimin, dalam hal apapun, tidak semuanya bersumpah setia (baiat) kepadanya, sehingga tidak perlu ada pertanyaan atas apakah konsensus benar-benar terbentuk?.

Juga merupakan fakta sejarah yang tak terbantahkan bahwa tidak ada dalam pemilihan sesuai kenyataan yang terjadi, dalam arti semua ummmat muslim yang tersebar di berbagai penjuru tempat pelosok negeri berkumpul di Madinah pada waktu itu untuk mengambil bagian dalam proses pemilihan suara atas pemilihan kekhalifahan itu ataupun proses pemilihan suara secara perwakilan diantara seluruh kabilah-kabilah yang ada.

Berdasarkan fakta sejarah, tidak semua penduduk Madinah berpartisipasi dalam pertemuan itu, di mana keputusan itu dibuat, bahkan beberapa Ahl Al Bayt Nabi dan Sahabat yang terkemuka, serta bahkan beberapa dari mereka yang hadir di Saqifah, menolak untuk menyatakan kesetiaan mereka (baiat) kepada Abu Bakar. Seperti misalnya, Ali b. Abi Thalib sa, al-Miqdad, Salman, al-Zubair, ‘Ammar b. Yasir, ‘Abdullah b. Mas’ud, Sa’d b. ‘Ubadah, Abbas b. Abd al-Muthalib, Usamah b. Zaid, Ibnu Abi Ka’b, ‘Utsman b. Hunayf, serta sejumlah sahabat terkemuka lainnya, yang menyampaikan keberatan atas pemilihan khalifah Abu Bakar dan ini berarti opini mereka tidak menyembunyikan sikap oposisi mereka. Tetapi sikap oposisi mereka, tidak dimaksudkan terorganisir menjadi oposan untuk menggulingkan Khalifah Abu Bakar. Bagaimana mungkin kemudian dapat dikatakan bahwa ke-Khalifah-an Abu Bakar dianggap telah berdasar pada ijma’ (konsensus) umat Islam?

Ini bisa dikatakan bahwa partisipasi dari setiap orang, dalam pemilihan pengganti penerus Nabi tidak perlu! Dan bahwa jika sejumlah orang-orang terkemuka mencapai keputusan tertentu sudah cukup dan hak khalifah sudah dapat diterima dan harus ditaati!.

Namun, mengapa keputusan mereka harus mengikat orang lain? Mengapa orang lain yang terkemuka dan tokoh yang dikenal cemerlang dalam sejarah peradaban ummat Islam, yang memiliki komitmen dan pengabdian yang tinggi dan sudah tidak perlu diragukan lagi, telah dikecualikan dalam membuat keputusan yang begitu penting bagi ummat, yang memiliki konsekuensi luas menyangkut urusan nasib umat Islam? Mengapa mereka mengajukan tanpa syarat atas keputusan yang dicapai dengan memaksa dan mengintimidasi kepada orang lain? Apa bukti yang ada bagi legitimasi prosedur tersebut? Mengapa ini merupakan preseden yang sah dan bersifat mengikat kebebasan umat yang lain?

Secara prosedural tipe ini dapat dianggap sebagai sah, hanya jika secara eksplisit ditunjuk sebagaimana tersebut dalam ayat Al-Qur’an atau SunnahNabi, dalam arti ayat di mana Allah menyatakan:

“Ambil dan terimalah apa yang Rasul berikan kepadamu, dan tinggalkan apa yang dilarang. ” (QS, 59:7)

Adapun para sahabat, tidak ada bukti bahwa mereka harus bertindak dengan benar, selain dari yang sebagian dari mereka tidak setuju dengan orang lain, dan tidak ada alasan dalam prinsip untuk lebih memilih pandangan dari satu kelompok para sahabat atas orang lain.

Memang benar bahwa mayoritas penduduk Madinah memberi kesetiaan mereka (baiat) kepada Abu Bakar dan dengan demikian diratifikasi seleksi sebagai khalifah, tetapi mereka yang menolak untuk melakukannya tidak melakukan dosa apapun, untuk kebebasan dalam memilih, karena kebebasan dalam memilih adalah hak alami dari setiap Muslim, dan kaum minoritas tidak berkewajiban untuk mengikuti pandangan sebagian besar kaum mayoritas. Tidak ada yang bisa dipaksa untuk bersumpah setia (baiat) kepada seseorang yang dia tidak ingini di pucuk pimpinan urusan muslim atau bergabung dengan kompak menolak dia. Ketika kaum mayoritas memaksa kaum minoritas untuk menyesuaikan diri dengan pandangan kaum mayoritas itu sendiri, berarti ia telah melanggar hak-hak kaum minoritas.

Sekarang sahabat yang berkumpul di sekitar Ali sa. yang terpaksa berubah mengikuti mayoritas yang telah memberikan kesetiaan kepada Abu Bakar, itu tidaklah dapat ditasbihkan apapun kepada Tuhan atau Nabi SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya), karena itu jelas pelanggaran hak-hak mereka dan kebebasan invidual mereka.

Lebih buruk lagi dari ini, adalah fakta bahwa Ali b. Abi Thalib sa. dipaksa untuk berpartisipasi dalam sumpah kesetiaan (baiat) dan mengubah posisinya, meskipun ia adalah seseorang yang diberi otoritas oleh Rasulullah Muhammad SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya) bagi setiap mukmin laki-laki dan perempuan. Tak seorang pun dengan rasa keadilan dapat menyetujui pengebirian hak kebebasan individu dalam memilih itu sendiri.

Hal ini juga harus dikatakan bahwa umat Islam dari generasi kemudian yang mengadopsi sebuah sikap negatif terhadap suatu pemberian kesetiaan (baiat) yang dilakukan oleh nenek moyang mereka, tidak dapat dihukum karena ini atau dianggap sebagai seorang pendosa (sesat/ kafir-murtad).

Selama zaman kekhalifahan Ali sa., orang-orang seperti Saad b. Abi Waqqas dan ‘Abdullah b. ‘Umar menolak baiat kepada Ali sa., tetapi dengan kemurahan hatinya, Imam Ali sa. mempersilahkan mereka bebas untuk melakukannya dan tidak memaksa mereka untuk harus membaiat kepadanya.

Selain semua ini, jika khalifah tidak ditunjuk oleh Nabi SAWW (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya), tak seorang pun dapat dipaksa untuk mengikuti modus perilaku yang ditentukan oleh khalifah yang hanya mengklaim legitimasi dalam pemilihan suara. Pemilihan tersebut tidak memberikan kepadanya imunitas dari kesalahan dan dosa (‘ismah), juga tidak meningkatkan pengetahuan agama dan kesadaran. Orang mukmin biasa berhak mengikuti orang lain selain khalifah, yang tingkat pemahamannya terhadap ilmu agamanya lebih tinggi dari pada khalifah itu sendiri.

Namun, bila baiat itu adalah merupakan sumpah ketaatan pada perintah Nabi SAWW. (kedamaian dan berkat-atasnya dan keluarganya), ini memang dianggap sebagai sumpah kesetiaan kepada Rasulullah SAWW. sendiri, lalu tidak mungkin jika tidak taat, dan ketaatan orang kepada siapa kesetiaan diberikan adalah kewajiban tidak hanya pada umat Islam waktu itu, tapi pada orang-orang dari semua generasi-generasi berikutnya.

Selain itu, Al-Qur’an menganggap kesetiaan yang diberikan kepada Nabi SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya) sebagai setara dengan kesetiaan diberikan kepada Allah. Jadi Al-Qur’an mengatakan:

“Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah. Tangan Allah di atas tangan mereka, maka barang siapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri dan barang siapa menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya pahala yang besar”. (Al Qur’an, 48:10)

Hal ini jelas bahwa pengganti penerus itu dipilih oleh Nabi SAWW (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya), yang akan menjadi adalah laki-laki yang paling tajam dan paling paham tentang peraturan Al-Qur’an dan agama Allah, bahkan ia mungkin akan memiliki semua sifat-sifat Nabi SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya) dengan perkecualian menerima wahyu Allah, dan dia memberi perintah apa pun akan didasarkan pada keadilan dan penerapan hukum-hukum agama Allah.

Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), berkaitan dengan hal itu bersabda:

“Komunitas saya tidak akan pernah setuju atas kesalahan.”

Namun, tradisi ini tidak dapat dikemukakan berkaitan dengan pertanyaan suksesi kepemimpinan dalam Islam, untuk itu kemudian akan bertentangan dengan perintah Nabi SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya) dan secara efektif menyebabkan orang akan mengabaikan kata-katanya; itu akan memungkinkan mereka untuk lebih suka atas pandangan mereka sendiri dari pada kata-kata beliau SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya). Apa pun penerapan itu lebih dibatasi pada kasus-kasus di mana tidak ada hukum yang jelas atau otoritatif dari Al-Qur’an atau Sunnah Nabi SAWW.

Apa yang dimaksudkan oleh Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), adalah bahwa masyarakat tidak akan setuju atas kesalahan dalam kasus di mana ummat diijinkan oleh Allah untuk memecahkan masalah dengan musyawarah, tempat konsultasi tersebut dilakukan di suasana yang bebas dari intimidasi, dan di mana pilihan tindakan tertentu dengan suara bulat disetujui. Namun, jika sekelompok masyarakat tertentu cenderung dalam arah tertentu dan kemudian mencoba untuk memaksakan pandangan mereka pada orang lain dan memaksa pembaiatan mereka, tidak ada alasan untuk menganggap hasil itu sebagai mewakili sebuah konsensus yang valid.

Adapun sumpah kesetiaan (baiat) yang terjadi di Saqifah, bahkan jika Allah dan Rasul SAWW. (kedamaian dan berkah besertanya dan keluarganya) sudah memberikan izin untuk masalah yang akan memutuskan berdasarkan konsultasi, tidak ada konsultasi yang benar-benar terjadi. Sebuah kelompok tertentu secara individu mengatur agenda di muka dan kemudian dikeluarkan usaha-usaha besar untuk mencapai hasil yang mereka sendiri inginkan (red. penuh hawa nafsu dunia/ ambisi). Ini adalah kenyataan yang terjadi, seperti yang bahkan khalifah kedua (Umar b. Khattab) sendiri datang untuk mengakui:

“Pemilihan Abu Bakar sebagai pemimpin muncul secara kebetulan, itu tidak terjadi melalui konsultasi dan pertukaran pandangan. Jika seseorang mengundang Anda untuk mengikuti prosedur yang sama lagi, bunuhlah dia!” [1]

Dalam perjalanan ia menyampaikan khotbah pada awal khalifah-Nya, khalifah pertama meminta maaf kepada orang-orang dalam kata-kata:

“Para sumpah kesetiaan (baiat) kepada saya adalah sebuah kesalahan, Semoga Allah melindungi kita dari konsekuensi buruk yang aku sendiri takut membahayakan dapat menimbulkan.” [2]

Selama hidupnya, Nabi Islam SAWW. (salam kedamaian dan berkat atasnya dan keluarganya), menunjukkan perhatian besar bagi kesejahteraan kaum muslimin dan menaruh perhatian besar terhadap kelestarian agama Islam dan persatuan dan keamanan masyarakat Muslim. Ia sangat khawatir munculnya perpecahan-perpecahan, dan dimanapun beliau pergi, hal pertama yang ia lakukan adalah untuk menunjuk seorang gubernur atau komandan untuk daerah. Demikian pula, komandan selalu diangkat di muka setiap kali pertempuran sedang direncanakan dan bahkan wakil komandan ditunjuk untuk mengambil alih kepemimpinan tentara jika perlu. Setiap kali beliau memulai perjalanan, ia menunjuk seseorang sebagai gubernur untuk mengelola urusan Madinah.

Mengingat semua ini, bagaimana mungkin bahwa dia tidak pernah memikirkan nasib masyarakat ummat Islam setelah wafatnya, yang membutuhkan panduan dan pimimpinan, kebutuhan di mana nasib masyarakat ummat Islam di dunia ini dan selanjutnya tergantung?

Apakah mungkin bahwa Tuhan harus mengirimkan utusan untuk membimbing manusia dan untuk mendirikan agama; sedang sang utusan harus menanggung segala macam kesulitan-kesulitan dalam menyampaikan perintah Tuhan untuk ummat manusia, kemudian harus berhenti begitu saja di dunia ini tanpa ada kelanjutannya? Apakah ini suatu yang penuh hikmah dan kebijaksanaan dari Allah Yang Maha Bijaksana atau logis dari suatu rangkaian aksi?

Apakah setiap pemimpin akan begitu saja merasa puas dan percaya atas jerih payah usaha dan perjuangannya selama ini, untuk kesempatan masa depan yang tidak pasti?

Ke-Rasul-an adalah kepercayaan ilahi yang diberikan kepada Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), dan ia memiliki kepribadian yang terlalu agung mengabaikan kepercayaan dengan cara apapun, terutama dengan meninggalkan kelanggengan agama Islam. Membuat penunjukan penerus penggantinya tergantung pada pemilu akan tepat sama dengan hasil pemilu itu sendiri, selalu timbul permasalahan-permasalahan.

Jika tujuan dari agama adalah untuk mendidik manusia dalam kemanusiaan mereka dan jika hukum agama untuk mempromosikan pembangunan dan perbaikan umat manusia, seorang pemimpin harus selalu ada bersama-sama dengan agama dalam rangka untuk mengamankan kebutuhan material dan spiritual individu dan masyarakat dan pemimpin yang memberikan panduan dalam penyelesaian segala sengketa ke atas mereka.

Tidak ada keraguan bahwa kekuasaan pemerintah diperlukan untuk dapatnya melaksanakan hukum-hukum Tuhan dan menjaga perintah-Nya, dan kebutuhan akan ini berarti pada gilirannya merupakan kebutuhan terhadap pemimpin dan pemandu yang akan membantu dalam perjuangan mereka dalam mengatasi kekurangan kesadaran mereka yang rentan terhadap saran-saran setan.

Dengan tidak adanya seorang pemimpin, agama akan menjadi keruh dan terdistorsi oleh takhayul (syubhat) dan pendapat sewenang-wenang, baik secara individual ataupun kelompok, dan kepercayaan kepada illahi sesuai aturan agama dan wahyu akan dikhianati (menyimpang).

Selain itu, jika Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), telah meninggalkan untuk kaum muslimin memilih khalifah, ia akan melakukannya dengan kejelasan dan sepenuhnya dengan cara yang paling kategoris mungkin, juga menetapkan prosedur-prosedur mereka mengikuti dalam aturan pemilihan dan pengangkatannya.

Apakah urusan umat Islam setelah wafatnya Nabi bukan urusan Allah dan Rasul-Nya? Apakah orang-orang lebih berpandangan jauh dari Allah dan Rasul-Nya, atau lebih mampu membedakan mana pemimpin yang seharusnya?

Jika Nabi tidak menunjuk seorang pengganti (khalifah) untuk dirinya sendiri, kenapa Abu Bakar melakukannya? Dan jika Nabi melakukannya, mengapa yang beliau pilih disisihkan?

Masalah lain yang timbul sehubungan dengan pilihan khalifah atas dasar musyawarah adalah bahwa Imam harus menjadi penuntun umat dalam segala hal pengetahuan agama. Tidak ada yang meragukan bahwa dia harus memiliki komitmen dan pengetahuan komprehensif tentang hukum-hukum Allah, karena dalam menghadapi banyak masalah kompleks yang muncul umat Islam memerlukan kewenangan seorang pemimpin yang cocok untuk memberikan bimbingan keimanan yang dapat diandalkan. Pengganti Nabi karena itu harus menjadi pewaris sumber pengetahuan, yang membuat identifikasi dan pengakuan penerus, merupakan masalah penting.

Kita telah menjelaskan peran fundamental ketidakmungkinsalahan (‘ismah) di kedua hal, Nabi dan pemimpin (imam) yang ditunjuk oleh Nabi. Sekarang, bagaimana para sahabat, yang mereka sendiri tidak ketidakmungkinsalahan (‘ismah), membawa pada diri mereka sendiri untuk mengenali orang yang mungkin-salah?

Selain itu, jika itu adalah hak kaum muslimin bahwa mereka harus memilih pengganti Nabi, bagaimana hak ini dibatasi oleh ‘Umar b. Khattab hanya kepada untuk enam orang saja? Semua enam orang dari antara Muhajirin, dan bahkan tidak satu pun dari Anshar ditugaskan untuk menasehati mereka.

Ayat Al Qur’an yang berbunyi:

“Kaum muslimin adalah untuk mengatur urusan mereka atas dasar musyawarah” (Al Qur’an, 42:38)

Hal ini hanya untuk menunjukkan bahwa salah satu ciri dari orang percaya adalah untuk berkonsultasi satu sama lain dalam usaha mereka; itu tidak tidak menunjukkan dengan cara apapun bahwa kepemimpinan umat Islam harus berdasarkan suara mayoritas, juga tidak membuat kewajiban ketaatan kepada keputusan yang diambil oleh khalifah begitu terpilih. Ayat ini bahkan tidak mengatakan apa-apa tentang cara konsultasi yang akan diselenggarakan dan apakah atau tidak kehadiran semua umat Islam diperlukan.

Bahkan jika konsultatif (syura) prinsip yang dapat diterapkan dalam masalah kepemimpinan Islam, keputusan harus dibuat melalui pertukaran pandangan umum, bukan terbatas hanya pada enam orang, dalam pemilihan yang “Umar b. Khattab tidak mau dirinya untuk berkonsultasi dengan salah satu sahabat.

Dia bahkan memberikan hak veto untuk Abd al-Rahman b. ‘Auf yang dikenal karena kekayaannya, sesuatu yang tidak dapat dibenarkan dengan mengacu pada prinsip-prinsip Islam.

Pertimbangan keenam itu, apalagi, dibayangi oleh ancaman dan intimidasi, telah diberikan perintah bagi mereka yang tidak setuju dengan mayoritas harus dihukum mati! Dibunuh!

Ketika menunjuk ‘Umar menjadi khalifah, Abu Bakar tidak berkonsultasi dengan siapa pun, tidak cukup jelas dia meninggalkan pertanyaan penggantinya kepada orang-orang bagi mereka untuk memutuskan, melainkan sepenuhnya merupakan keputusan pribadi.

Dalam hal apapun, prinsip konsultatif menjadi operasi hanya jika pemimpin itu sendiri mengadakan pertemuan konsultasi untuk pertukaran pandangan mengenai berbagai pertanyaan, terutama saat menyentuh topik tentang hubungan sosial dan kebijakan akuntansi yang diterapkan oleh pemimpin dalam menanggapi kebutuhan sosial. Konsultasi dengan spesialis yang relevan terjadi, tapi setelah opini mereka telah didengar, itu adalah pemimpin sendiri yang mengambil keputusan akhir.

Untuk pengetahuan agamanya adalah lebih tinggi dari orang lain, dan itu adalah pernyataan bahwa dukungan publik menikmati layak diberlakukan. Kesatuan arah dan kepemimpinan harus selalu dijaga, karena perbedaan pendapat, tanpa adanya seorang pemimpin membuat keputusan akhir, akan melumpuhkan pemerintah.

Juga harus diingat bahwa Al-Qur’an Surah Al-Syura terungkap di Makkah, pada saat sistem pemerintahan Islam belum mengambil bentuk, dan bahwa pada waktu tidak ada pemerintah Nabi SAWW. (kedamaian dan berkah di atasnya dan keluarganya), berdasarkan konsultasi.

Ayat tentang konsultasi, kemudian, mendorong orang-orang percaya untuk berkonsultasi satu sama lain, dan itu tidak ada hubungannya dengan masalah-masalah pemerintahan dan kepemimpinan. Hal ini terkait dengan keprihatinan praktis kaum muslimin, dengan berbagai masalah yang dihadapi umat Islam. Sama sekali tidak ada pembenaran untuk menafsirkan ayat ini sebagai sanksi penunjukan khalifah melalui musyawarah, karena selama usia pemerintah wahyu secara eksklusif ada di tangan Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah selalu menyertainya dan keluarganya).

Selanjutnya, bagian dari ayat yang merekomendasi konsultasi diperlakukan dari keinginan untuk belanja properti seseorang dalam jalan Allah, juga sesuatu yang diinginkan tetapi tidak wajib.

Namun pertimbangan lain adalah bahwa ayat tersebut terjadi dalam konteks berhubungan dengan perang Nabi SAWW. (salam kedamaian dan berkah selalu menyertainya dan keluarganya). Beberapa ayat-ayat yang ditujukan kepada umat Islam pada umumnya dan para prajurit di antara mereka pada khususnya, dan lainnya untuk Nabi secara individual. Hal ini jelas bahwa dalam konteks ini dorongan untuk berkonsultasi terinspirasi oleh belas kasih bagi orang yang beriman, dengan kepedulian moral mereka, itu adalah bahwa Nabi tidak diwajibkan untuk bertindak sesuai dengan pendapat dari orang-orang yang dimintai konsultasi.

Untuk Alquran dengan jelas menyatakan:

“Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu ma’afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian Setiap kali Anda mengambil keputusan, bertawakkallah kepada Allah dan bertindak sesuai dengan opini sendiri dan niat (tekad). Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya”. (Qur’an, 3:159)

Konteks ini juga menunjukkan konsultasi yang berlaku untuk hal-hal militer, terutama ke kekhawatiran yang muncul selama Pertempuran Badar, bagiNabi SAWW (salam kedamaian dan berkah atasnya dan keluarganya), sahabat berkonsultasi tentang kelayakan menyerang kafilah perdagangan Quraisy yang dipimpin Abu Sufyan kembali dari Suriah. Pertama Abu Bakar menyatakan pendapat, yang ditolak oleh Nabi, kemudian ‘Umar menyatakan-Nya, yang juga ditolak, dan akhirnya al-Miqdad memberikan pendapatnya, dan Nabi menerimanya. [3]

Jika Nabi berkonsultasi dengan orang lain, itu bukan berarti untuk belajar dari mereka yang lebih unggul (pakar) dari pendapat beliau sendiri. Tujuannya adalah bukan untuk melatih mereka dalam konsultasi metode dan penemuan pandangan yang benar. Berbeda dengan penguasa yang menolak duniawi pernah berkonsultasi dengan orang biasa, karena kesombongan dan keangkuhan, Nabi diperintahkan oleh Allah untuk menunjukkan perhatian orang yang beriman dan belas kasihan kepada mereka dengan konsultasi dengan mereka, pada saat yang sama meningkatkan harga diri mereka dan belajar apa yang mereka pikirkan.

Namun, keputusan akhir selalu, dan dalam kasus Pertempuran Badar, Allah memberitahukan terlebih dahulu tentang apa yang akan dihasilkannya, dan ia pada gilirannya ini disampaikan kepada para sahabat setelah berkonsultasi dengan mereka.

Perintah untuk berkonsultasi dan untuk bertukar pandangan juga demi menemukan cara terbaik untuk memenuhi tugas yang diberikan, bukan untuk mengidentifikasi apa yang tugas dan apa yang tidak, ini merupakan perbedaan penting.

Setelah resep yang jelas dan otoritatif ada dalam Al-Quran atau Sunnah, tidak ada tanah untuk konsultasi mengambil tempat. Masyarakat tidak memiliki hak untuk mendiskusikan perintah yang didasarkan pada wahyu, karena pada prinsipnya diskusi tersebut mungkin berakibat pada pembatalan hukum Tuhan.

Dalam cara yang sama, konsultasi tidak berarti dalam setiap masyarakat manusia, sekali tugas hukum anggotanya telah ditentukan.

Sang penerus pengganti Ali b. Abi Thalib sa, jelas diangkat Nabi sesuai dengan perintah illahi di Ghadir Khum. Dan lagi di awal misi Nabi, ketika ia berada di ranjang kematiannya. Karena itu, tidak ada masalah yang perlu diselesaikan oleh konsultasi.

Al-Quran tidak mengizinkan individu untuk menghibur pandangan mereka sendiri tentang topik apa pun ada di mana undang-undang illahi, untuk itu berkata:

“Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sungguhlah dia telah sesat, sesat yang nyata” (Al Qur’an, 33:36)

Atau lagi:

“Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia)” (Al Qur’an, 28:67)

Karena pilihan dan seleksi pemimpin adalah hak prerogatif Allah semata, dan karena pada kenyataannya dia seorang pemimpin yang ditunjuk, tidak ada artinya untuk mencari orang lain sebagai pemimpin.

Tugas Imam adalah membimbing manusia dan menunjukkan kepada mereka jalan yang akan menuntun mereka ke kebahagiaan. Itulah yang terjadi, metode yang tepat untuk memilih seorang Imam adalah sama dengan yang Al Qur’an merinci untuk para nabi:

“Memang kewajiban pada Kami untuk membimbing manusia, untuk kerajaan dunia dan akhirat adalah Milik kami”. (Al Qur’an, 92:11-12)

Ini adalah tanggung jawab maka Allah sendiri memberikan pedoman bagi umat manusia dan untuk membuat tersedia apa saja yang dibutuhkan pada berbagai tahapan eksistensi. Bagian dari apa yang dibutuhkan yang pasti bimbingan, dan hanya satu yang telah ditunjuk Allah dapat menampilkan dirinya sebagai panutan. Banyak ayat-ayat Al Qur’an bersaksi bahwa Allah berikan status panduan pada Nabi.

Penunjukan seorang Imam sebagai pengganti Nabi Allah terjadi untuk tujuan yang sama persis dengan misi Nabi (salam kedamaian dan berkah saw dan keluarganya), yang melayani umat manusia sebagai panutan dan tokoh suri tauladan kepada siapa ketaatan disampaikan.

Dengan hal tersebut, tak seorang pun berhak mengklaim fungsi ini atau untuk menuntut ketaatan tanpa bukti yang telah diangkat oleh Allah. Jika seseorang tetap saja tidak melakukannya, ia akan merampas tangan kanan Allah.

Teori Sunni yang melihat dalam penunjukan Abu Bakar penggantinya, pembenaran untuk prosedur tersebut. Jika penunjukan tersebut dibuat oleh seorang Imam yang mungkin-salah (tdiak ‘ismah’) itu adalah sah dan otoritatif, tetapi yang lain mengenali untuk satu pemilik ketidakmungkinsalahan (‘ismah) dan aman mempercayakan urusan umat kepadanya. Jika hal ini tidak menjadi kasus, kurang satu kualitas ketidakmungkinsalahan, tidak memiliki hak untuk menunjuk seorang menjadi khalifah, yang orang wajib mematuhi. Jika dikatakan bahwa ini adalah Abu Bakar yang lakukan dan tidak ada yang keberatan, itu harus dijawab bahwa keberatan memang sudah diajukan, tetapi tidak ada perhatian yang dibayarkan kepada mereka.

Tersebut pandangan para ulama Sunni tentang legitimasi dari tiga metode yang berbeda untuk memilih khalifah, dan keberatan-keberatan yang perlu dibuat untuk dilihat mereka.

Referensi:
[1] Ibnu Hisyam, Sirah, Vol. IV, hal 308; al-Tabari, Tarikh, Ibn al-Atsir, al-Kamil, Ibnu Katsir, al-Bidayah.
[2] Ibn Abi ‘l-Hadid, Syarah, Vol. I, p.132.
[3] Muslim, al-Sahih, “Sayr Kitab wa al-Jihad” Bab: Badar Ghuzwah, Vol. III, p.1403.

Lebih Lanjut mengenai Ijma’

Sunni menyatakan bahwa masalah penerus Nabi diselesaikan melalui konsep “syura (musyawarah), karena Allah SWT berfirman dalam Qur’an bahwa masalah mereka dipecahkan melalui syura’. Klaim bahwa masalah kepemimpinan adalah tidak diselesaikan melalui agreement supported adalah kesalahpahaman pengertian syura yang dimaksud dalam ayat Al-Qur’an dengan demokrasi pemilihan kepemimpinan Islam berdasarkan kesepakatan persetujuan ummat. Dewan syura’ ini berbeda dengan voting atau pemilihan, dan karena alasan itu, ia tidak dapat diterapkan pada masalah Imamahatau Khilafah. Mari kita menjelaskan mengapa?!Ketika seorang pemimpin untuk memutuskan suatu masalah, menurut aturan Islam, dia bisa mencoba untuk bernegosiasi dengan sekelompok pakar untuk mendapatkan pendapat dari mereka tentang isu-isu tertentu. Tapi akhirnya dia sendiri-lah yang harus memutuskan. Dia tidak melakukan pemungutan suara (voting). Untuk membuktikan spot kami, mari kita lihat ayat berikut ini.”… Dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam masalah ini. Kemudian ketika Anda (para Nabi) ditentukan, maka bertawakallah kepada Allah” (Surah Ali Imran: 159).Ayat di atas Nabi berkonsultasi bertanya, tapi Allah SWT. menyatakan “idza azamta fa …” Berarti bahwa hanya Nabi yang mengambil keputusan akhir. Dan kemudiam semua ummat Islam “sami’na wa atha’na”

Di sini tidak ada pemilihan suara (voting) sama sekali. Ini hanya soal untuk mendapatkan opini. Keputusan akhir ditangan Nabi. Yang mungkin berbeda dari mayoritas orang yang berkonsultasi (demi keuntungan) yang diakui oleh para pemimpin dan karena itu ia dianggap sebagai seorang pemimpin karena lebih unggul dalam keilmuan, pintar, dan sebagainya.

Beberapa pihak berpendapat disini bahwa, karena pengetahuan yang tinggi, Nabi Muhammad SAWW. bahkan tidak perlu untuk meminta pendapat rakyatnya. Namun, Nabi melakukannya dalam beberapa keadaan, hanya untuk mengajar orang pentingnya arti musyawarah.

Dalam hal musyawarah, keberadaan seorang pemimpin yang diasumsikan sebagai pengambil keputusan akhir (top decision maker). Hal ini jelas membuktikan bahwa, dalam hal suksesi kepemimpinan, konsensus (dukungan persetujuan/ agreement supported) dari ummat tidak diperlukan (kecuali hal itu dilakukan oleh pemimpin sebelumnya, sebelum kematiannya).

Setelah kematian sang pemimpin, sang pemimpin tidak dapat melakukan musyawarah, kecuali sang pemimpin akhir memiliki wakil (red. atau panggilan wakil presiden) yang dapat melakukan fungsi ini.

Biasanya wakil yang ditunjuk adalah orang yang paling memenuhi syarat untuk menempati posisi pemimpin, dan bahkan orang lain pun memutuskannya ia layak untuk menjadi pemimpin. Pemimpin ditunjuk oleh wakil tetap (pemimpin) yang sebelumnya telah ditunjuk, dan bukan oleh manusia!

Pemilihan suara (Voting) adalah masalah yang sama sekali berbeda. Dalam masyarakat demokratis, semua orang memiliki kesempatan untuk memilih kandidat mereka. Prosedur-prosedur ini tidak memiliki dukungan apapun dalam Al-Qur’an dan Al-Sunnah, untuk masalah-masalah dalamkepemimpinan Islam (Islamic Leadership).

Keseluruhan. Alasannya, Islam didasarkan pada teokrasi (kerajaan Allah) dan bukan pada demokrasi (pemerintahan oleh manusia, dari manusia dan untuk manusia). Sebagaimana pengertian Demokrasi dalam Trias Politika dari filusuf Yunani (pemerintahan dari rakyat, oleh rakyat dan untuk rakyat), yang kemudian terbentuk legilatif, yudikatif dan eksekutif.

Memang, Quran mengutuk pendapat kebanyakan orang (lihat kembali ayat Al-An-am, 6: 116; QS Al-. Maidah: 49, QS Yunus:. 92; QS Al-. Rum: 8) karena pandangan kebanyakan pria biasanya lemah karena kecenderungan mereka.

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan belaka, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah)”[500]. (Qur’an al-An ‘am, 6:16)

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka. Dan berhati-hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu dari sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu. Jika mereka berpaling (dari hukum yang telah diturunkan Allah), maka ketahuilah bahwa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan mushibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasik”. (Qur’an al-Maidah, 5 :49)

“Maka pada hari ini Kami selamatkan badanmu[704] supaya kamu dapat menjadi pelajaran bagi orang-orang yang datang sesudahmu dan sesungguhnya kebanyakan dari manusia lengah dari tanda-tanda kekuasaan Kami”. (Qur’an Yunus, 10 : 92)

“Dan mengapa mereka tidak memikirkan tentang (kejadian) diri mereka? Allah tidak menjadikan langit dan bumi dan apa yang ada diantara keduanya melainkan dengan (tujuan) yang benar dan waktu yang ditentukan. Dan sesungguhnya kebanyakan di antara manusia benar-benar ingkar akan pertemuan dengan Tuhannya”. (Qur’an ar-Ruum, 30: 8)

Selain itu, pemilihan tersebut tidak terjadi untuk tiga khalifah pertama yang naik tahta kepemimpinan setelah Nabi Muhammad SAWW. (sholawat atasnya dan keluarganya) wafat, bahkan tidak diantara penduduk Madinah.

Juga, bagaimana jika ada orang yang tidak memilih individu yang memenuhi syarat kualifikasi sebagai seorang pemimpin, misalnya orang munafik? Bagaimana bisa, seperti misalnya orang yang korup menjadi Ulil Amri dan ketaatan menjadi wajib?

Tentu saja, Allah SWT. dan Rasulullah Muhammad SAWW. (sholawat atasnya dan keluarganya). Lebih mengetahui mana yang lebih baik, yang lebih pantas, memenuhi syarat sebagai pemimpin (imam) penerusnya.

Referensi :

[500]. Seperti menghalalkan memakan apa-apa yang telah diharamkan Allah dan mengharamkan apa-apa yang telah dihalalkan Allah, menyatakan bahwa Allah mempunyai anak.

[704]. Yang diselamatkan Allah ialah tubuh kasarnya, menurut sejarah, setelah Fir’aun itu tenggelam mayatnya terdampar di pantai diketemukan oleh orang-orang Mesir lalu dibalsem, sehingga utuh sampai sekarang dan dapat dilihat di musium Mesir.

berarti kesepakatan dari seluruh ummat Islam. Tapi anehnya dalam pemilihan khalifah, fakta sejarah ternyata menunjukkan ada indikasi yang tidak jelas dalam pemilihan khalifah pertama. Adakah ia pemilihan khalifah pertama, itu atas ijma’ dari seluruh ummat Islam, tanpa terkecuali terutama dariAhl Al-Bayt Nabi Suci Muhammad SAWW dan Bani Hasyim ?Fakta sejarah mencatat, pemilihan khalifah pertama hanya diikuti dan dihadiri beberapa gelintir orang sahabat nabi di Madinah (red. bahkan konon sudah ditentukan sebelumnya, lihat dan silahkan telaah secara kritis fakta sejarah peristiwa “saqifah”).Sedangkan ummat muslim yang berada di wilayah Islam lainnya, selain yang ada di kota Madinah (red. setelah fathu Mekkah ummat Islam berkembang pesat), tidak terlibat ikut berperan secara aktif dalam pemilihan suara secara ijma’ itu, sehingga tidak dapat diketahui secara persis dan pasti bagaimanakah suara dan idea-idea mereka, seperti layaknya dalam suatu proses pemilihan secara ijma’ . Lebih tepatnya, dapat dikatakan, bukan kesepakatan seluruh ummat Islam, tetapi kesepakatan sebagian ummat Islam.

Bukti sejarah, Ahl Al-Bayt Nabi (Keluarga Nabi) seperti Imam Ali bin Abi Thalib sa., Fatimah sa, Hasan sa. dan Husyain sa. serta seluruh keluarga BaniHashim lainnya tidak tampak ikut hadir dan mengikuti pemilihan suara dengan sistem Ijma  itu. Karena Ahl Al-Bayt Nabi hanya berkhidmat pada jenazah Rasulullah di rumah duka, sementara hanya beberapa gelintir orang sahabat saja yang heboh membicarakan pengganti Nabi Suci MuhammadSAWW.

Oleh karena itu sistem ijma’ seperti in patut dipertanyakan, apakah hal ini layak bisa diterima oleh seluruh ummat Islam tanpa terkecuali? Karena, definisi pengertian ijma’ jelas sekali merupakan kesepakatan seluruh ummat Islam tanpa terkecuali. Dengan demikian definisi pengertian ijma’ itu sendiri telah diciderai!

Kemudian, yang perlu dipertanyakan lebih lanjut adalah jika sistem ijma ‘ ini memang dinyatakan sebagai sistem yang benar dan harus wajib diikuti dan harus diterima, maka mengapa sesudah pemilihan khalifah pertama (Abu Bakar) yang masih patut dipertanyakan itu, dalam pemilihan khalifah kedua (Umar ibn Khattab), khalifah pertama Abu Bakar melanggar sistem ijma’ ini?

Betapa tidak, fakta sejarah menunjukkan pemilihan khalifah kedua Umar bin al-Khattab dibaiat sumpah setia oleh khalifah Abu Bakar sebagai penggantinya tanpa ijma’ . Tetapi secara atas tunjuk, membaiat dan mewariskan secara langsung dengan otoritas yang dimilikinya.

Jika Abu Bakar bisa membai’at dan menunjuk Umar bin Al-Khattab dalam sebagai khalifah penggantinya sesuai otoritas yang dimiliki, lalu pertanyaannya mengapa, apa yang tidak tepat jika Nabi Suci Muhammad SAWW. melakukan cara yang sama, sesuai dengan instruksi
wahyu yang diterima beliau sesuai otoritasnya sebagai Nabi dan Rasul, dengan menunjuk pemimpin pengganti beliau Ali bin Abi Thalib sa. sebagaiImam pengganti penerusnya?

Di sini, Nabi Suci adalah lebih patut ketika ia melantik Imam Ali bin Abi Thalib sa. sebagai seorang Imam atau khalifah penggantinya saat ia wafat nantinya, di sebuah tempat Ghadir Khum, setelah melakukan Haji Wada. Nabi Suci melakukan ini semua, bukan sesuai dengan keinginannya (“penuh hawa nafsu rendah duniawi”), tapi menurut Al-Qur’an apa yang ada dalam diri Nabi Suci Muhammad SAWW. tidak lain adalah “illa yuha wahyuha”. (melainkan wahyu yang telah Allah wahyukan). Dan kita semua ummat muslimin sepatutnya, harusnya mengucapkan “‘Sami’na wa atho’na” (Kami dengar dan Kami taat!).

Dan sekali lagi, perlu dipertanyakan kembali, jika ijma ‘adalah sistem yang benar dan harus diikuti, lalu mengapa pula sistem ijma’ ini masih tetap dilanggar kembali, dalam pemilihan untuk khalifah yang ketiga Ustman bin Affan oleh khalifah kedua Umar bin Khattab?

Lagi fakta sejarah mencatat, khalifah kedua Umar bin Khattab pun juga telah melanggar sistem ijma’ ini, dimana ijma’ dibatasinya dengan memilih 6 (enam) orang sebagai calon khalifah tanpa musyawarah dengan para sahabat sebelumnya, dan mengatakan kepada mereka untuk memilih salah satu dari mereka sendiri sebagai pemimpin masyarakat Muslim dengan membahas masalah ini di antara mereka sendiri untuk tidak lebih dari enam hari, jika empat atau lima orang mampu mencapai kesepakatan, maka lawan itu harus diabaikan. Sebuah perakitan enam orang itu sesuai rapat, dan setelah pertimbangan-pertimbangan yang diperlukan kekhalifahan diberikan kepada ‘Utsman.

Adakah ini adalah ijma’ atau merupakan hasil ijtihad terbaik khalifah Umar ibn Khattab atas pengertian definisi ijma’ itu sendiri?

Kalau itu memang iya, merupakan hasil ijtihad terbaik dari khalifah Umar Ibn Al-Khattab, tidakkah dia menyadari bahwa hal itu akan menciderai dan merusak pengertian ijma’ itu sendiri?

Mungkin perlu direnungkan, untuk telaah kritis atas fakta sejarah yang ada secara obyektif. Dan hendaklah dibuang jauh-jauh prasangka buruk. Di sini bukan hanya untuk sekedar mengkritisi polah tingkah laku dan pemikiran sahabat Nabi terkemuka, seperti Abu Bakar, Umar bin Al Khattab dan Ustman bin Affan. Nauzu billaahi min dzalik.

Terlepas dari semua itu, mereka semua sahabat Nabi yang terkemuka. Bahkan bagaimanapun juga Abu Bakar adalah ayah mertua Nabi MuhammadSAWW. Dimana beliaupun juga tetap sangat menghormatinya. Demikian pula Umar bin Khattab dan Ustman bin Affan mereka semua telah memberi warna dalam pergerakan jihad Nabi Suci Muhammad SAWW. dan memberikan
sumbangsih yang tidak sedikit.

Tetapi pertanyaan-pertanyaan ini akan selalu muncul dalam hati dan pikiran semua umat Islam terutama generasi muda Islam. Mengapa sistem ijma’dibuat dan diagung-agungkan sebagai dalil pembenaran untuk melegitimasi pemilihan dalam Kepemimpinan Islam (Islamic Leadership), tapi malah justru fakta sejarah menunjukkan bahwa dari pemilihan kepemimpinan Islam mulai khalifah pertama sampai khalifah ketiga, semuanya terbukti telah melanggar dan menciderai definisi pengetian ijma’ itu sendiri? Kalau sudah begini, lalu generasi Islam harus bagaimana?

Ternyata memang telaah kritis atas fakta-fakta sejarah adalah sangat penting sekali bagi generasi muda Islam untuk menemukan esensi kebenaran agama Islam yang hakiki dari sumber yang hakiki pula.

Imamah dalam pandangan Syi’ah adalah bentuk pemerintahan ilahi, yang berkantor tergantung pada Allah seperti ke-nabi-an, sesuatu dimanaAllahtelah melimpahkan dan menganugerahkan pada hamba-hamba pilihan-Nya yang ditinggikan pada kurun waktu masanya masing-masing.

Perbedaannya adalah bahwa Nabi pendiri agama dan sekolah madarasah pemikiran hasil dari pada itu, sedangkan Imam memiliki fungsi menjaga dan melindungi agama Allah yang telah dirisalahkan kepada Nabi-Nya, dalam arti bahwa masing-masing memiliki tugas dalam semua dimensi nilai-nilai hidup spiritual mereka dan cara pelaksanaan agama Allah.

Setelah wafat Rasulullah SAWW, umat Islam berada pada kondisi yang membutuhkan tokoh yang layak yang akan diberkati dengan pengetahuan komprehensif yang berasal dari wahyu (red. hikmah), dibebaskan dari dosa kesalahan dan kenajisan kotoran hawa nafsu rendah duniawi, dan mampu menjaga dan melestarikan syari’at agama Allah secara murni dan konsekuen sesuai Qur’an dan Sunnah Nabi.

Hanya tokoh seperti itu lah yang layak akan dapat, tidak hanya untuk mengawasi perkembangan dari waktu dan untuk melindungi masyarakat dari unsur menyimpang, tetapi juga untuk memberikan pengetahuan agama yang luas kepada ummat yang muncul dari sumber utama berupa wahyu (red. hikmah) dimana prinsip-prinsip umum syari’at Nabi berasal. Hukum yang berasal dari wahyu inilah yang merupakan obor kebenaran dan keadilan yang tertinggi.

Imamah dan kekhalifahan tidak bisa dipisahkan. Sama dengan fungsi pemerintahan dari Rasulullah SAWW. Tuhan Allah tidak bisa dipisahkan dari kantor ke-nabi-anNya. Spiritual Islam dan Islam politik merupakan dua bagian dari suatu keseluruhan-kesatuan tunggal.

Namun, dalam perjalanan sejarah Islam, kekuasaan politik memang menjadi terpisah dari Imamah spiritual. Dimensi politik dan agama dipisahkan dari dimensi spiritualnya. Sehingga terjadi dikotomi perbedaan pengertian imam dan khalifah (red. keimamahan dan kekhalifahan).

Jika masyarakat Islam tidak dipimpin oleh seseorang yang layak saja, yang takut akan Tuhan, yang tak ternoda oleh kenajisan moral dan tata nilai ahlak mulia, yang perbuatan dan kata-kata menjadi model panutan bagi orang-orang yang mengikutinya, atau sebaliknya, jika imam atau penguasa masyarakat itu sendiri melanggar hukum dan prinsip keadilan, tidak akan ada lingkungan yang mampu menerima keadilan, dan tidak akan mungkin lagi kebajikan dan kesalehan tumbuh berkembang, dan atau untuk tujuan pemerintahan Islam menciptakan lingkungan yang sehat bagi penyebaran nilai-nilai spiritual dan penerapan hukum-hukum Allah yang didasarkan pada wahyu (red. hikmah) ilahi.

Pelaksanaan moral penguasa dan peran pemerintah memiliki pengaruh yang kuat dan begitu mendalam terhadap masyarakat pendukungnya. ‘Ali ibn Abi Tahlib-Amirul Mukminin, yang dianggap sebagai lebih berpengaruh daripada peran edukatif dari seorang bapak dalam rumah tangga . Dia berkata demikian:

“With respect to their morals, people resemble their rulers more than they resemble their fathers.” (“Respek atas moral mereka, orang-orang akan menyayangi penguasanya lebih dari diri mereka menyanyangi bapak-bapak mereka sendiri”) [1]

Karena ada hubungan tertentu dan afinitas antara tujuan sebuah pemerintahan yang diberikan dan atribut dan karakteristik dari pemimpinnya, pencapaian cita-cita pemerintahan Islam sangat tergantung pada keberadaan seorang pemimpinnya, di antaranya adalah kualitas istimewa yang mengkristal kepada diri seorang manusia pemimpin yang disempurnakan.

Selain itu, kebutuhan masyarakat untuk kepemimpinan dan pemerintahan itu sendiri, merupakan kebutuhan alami yang bergerak maju menuju kesempurnaannya. Dan dengan cara yang sama Islam telah memenuhi kebutuhan individual dan kolektif manusia, material dan moral, oleh penyusunan sebuah sistem hukum yang koheren, disamping itu juga harus memperhatikan kebutuhan alami untuk kepemimpinan dengan cara yang sesuai dengan sifat esensial manusia.

Allah telah memberikan semua alat dan instrumen yang dibutuhkan setiap ada keterbatasan, kelemahan dan kekurangan untuk mengatasi dan maju menuju kesempurnaan itu sendiri. Apakah itu mungkin bahwa orang yang juga terpelihara dalam pelukan rahmat ilahi entah bagaimana akan dikecualikan dari aturan ini, pengoperasian diganggu gugat dan dicabut dari sarana pendakian spiritual?

Pada saat kematian Rasul Allah, negara Islam tidak mencapai tingkat budaya atau intelektual yang memungkinkan hal itu akan terus berkembang menuju kesempurnaan tanpa perwalian dan pengawasan. Islam telah didirikan untuk pengembangan dan elevasi manusia akan tetapi tidak akan lengkap tanpa jiwa dan prinsip keiImamahan yang berada untuk itu; Islam tidak akan bisa memainkan peran penting yang berharga dan sangat strategis dalam pembebasan manusia dan mekarnya potensi esensi manusia.

Teks-teks Islam Fundamental menyatakan bahwa jika prinsip Imamah dikurangkan dari Islam, semangat hukum Islam dan masyarakat berdasarkan progresif monoteistik akan hilang, tak akan pernah ada lagi, tetapi hanya ada bentuk Islam yang tak bernyawa, yang tak memiliki ruh ke-ilahi-an lagi.

Nabi Islam SAWW, bersabda: “Barangsiapa mati tanpa mengenal Imam pada masanya, mati dalam keadaaan Jahiliyyah.” [2]
Alasan untuk ini adalah bahwa selama era Jahiliyyah pra-Islam ketidaktahuan orang-orang musyrik; mereka tidak tahu baik monoteisme atau ke-nabi-an. Deklarasi ini dikategorikan oleh Nabi, kedamaian dan berkah Allah atasnya dan keluarganya, menunjukkan pentingnya ke-imamah-an dalam agamaIslam.
Referensi:

[1] Al-Majlisi, Biharal-Anwar, Vol, XVII, hal 129.

[2] Ahmad b. Hanbal, al-Musnad, hal 96.


Berikan Balasan

Isikan data di bawah atau klik salah satu ikon untuk log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Logout / Ubah )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Logout / Ubah )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Logout / Ubah )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Logout / Ubah )

Connecting to %s